Wicca Uruguay

Luna Bendita

2012-01-04T06:31:00.000-08:00

En este mes celebramos la Luna Llena el 09 de Enero. Esta lunita se llama luna del heno, luna del ciervo, del trueno o de los prados.
Como es habitual, los nombres derivan de observaciones realizadas en la Naturaleza durante el período de lunación.
En estas épocas los venados lucen nuevas cornamentas de terciopelo (luna del ciervo), las tormentas eléctricas son frecuentes en el período estival (luna del trueno) y comienzan las primeras cosechas (luna del heno).
Otro nombre con que se conoce esta Luna es la de luna bendita, y teniendo en cuenta eso, hoy quiero compartir con ustedes una bendición para hacer sol@s o en aquelarre en el esbat que se avecina.
Su objetivo es transmitir nuestro agradecimiento y amor a nuestra Madre Tierra, a nuestro Padre Cielo y a nuestros hermanos y hermanas de toda la Naturaleza.

Esbat:

- Levantar el círculo como lo hacemos habitualmente

Ritual de la Luna Bendita:

Vamos a tomarnos unos minutos para calmar nuestras ansiedades, y para meditar sobre los sentimientos positivos que queremos canalizar.
Cuando estemos preparados vamos a extender los brazos con las palmas hacia arriba y bendecimos el Cielo. Luego, con las palmas hacia abajo bendecimos la Tierra, o si lo preferimos lo hacemos tocando el suelo con las palmas de las manos. (sientan el calorcito en las manos)
Luego, juntamos las manos y las llevamos a la altura de la frente, agradecemos y bendecimos a nuestros maestros y ancestros.
Con las manos aún juntas, las llevamos a la altura del pecho y bendecimos y agradecemos por lo que tenemos y por lo que vayamos a recibir.
Luego, volvemos a extender los brazos y mientras giramos en sentido antihorario, empezando desde el Este, bendecimos a nuestros seres queridos, amigos, familia, compañeros, etc.
meditamos sobre nuestros sentimientos hacia las personas de nuestro entorno y hacia las situaciones que estamos viviendo o hemos vivido. Bendecimos nuestras experiencias pasadas, perdonamos nuestros dolores y bendecimos y perdonamos a quienes nos hayan hecho daño.
De vuelta en el centro agradecemos a la Luna y si deseamos pedir algo, lo hacemos ahora.

-Damos lugar al festín sencillo
-Liberamos el círculo
-Centramos y asentamos la energía que hemos generado.

Correspondencias:

Acá les dejo las correspondencias para decorar el altar, y generar el clima de celebración lunar:

- Hierbas: Laurel, Manzanilla, Angélica, Naranja, Hinojo
- Colores: Amarillo, Dorado, Verde Claro
- Flores : Todas las de estación, girasoles.
- Gemas: Citrino, Ojo de Tigre, Jaspe, Ágata de Fuego
- Aceites e inciensos: Naranja e incienso
- Comidas: Las frutas de la estación
- Bebidas: Té de manzanilla, jugos de frutas de estación y a los que les gusta algo más fuerte pueden beber vino tinto, o vinos frutados.

Buena Luna para ustedes !!!

Fuentes: wikipedia, wicca argentina y lds personal de Fay

La Cocina de Wicca Uruguay

2011-12-29T07:04:00.000-08:00

La cocina ha sido siempre el lugar de reunión, donde se prepara con amor algo para compartir con la familia y los amigos.
Es donde se encontraba el hogar y si sera importante que ese es el nombre que se le da al lugar al que sentimos pertenecer.
Tradicionalmente en la cocina la bruja prepara sus brebajes, pociones, esencias, pero también los alimentos que se consumen en las celebraciones.
Con esta breve introducción doy por inaugurada esta sección de la cocina mágica.

Los seres humanos siempre han comido alimentos dulces. El uso de la miel data por lo menos del 8000 AC, así lo atestiguan numerosas pinturas rupestres.

Panes y tartas endulzadas siempre han sido vinculadas a la religión y el folklore. La historia de estos alimentos es un viaje a través de docenas de culturas y personas de todo el mundo.

Los Babilonios cocinaban tortas para la Diosa Ishtar con forma de genitales tanto masculinos como femeninos, los cuales se servían en rituales de fertilidad. Selene era honrada con tartas en forma de cuarto creciente; para Hermes se usaba la forma de un cetro de heraldo. Tortas marcadas con la imagen de una cornamenta eran ofrecidas a Astarte. La Diosa Griega Artemisa era homenajeada cada mes con tortas redondas sobre la cual se encendían velas.

En China, las tortas lunares se preparaban en honor a el festival de la luna de otoño. Se colocaba una pequeña mesa en un patio y allí se apilaban tortas frutales de forma circular. La familia entera se reunía para comerlas.

En la Europa Teutónica los panes endulzados se hacían con formas de humanos y animales y eran ofrecidos en lugar de sacrificios de sangre. Panes trenzados en la zona Germánica se ofrendaban a la Diosa Holle.

Todas las tortas y masas endulzadas eran regidas por Venus y el elemento agua y eran imbuidas por energías amorosas.

En nuestros días las tortas, tartas, y masas dulces siguen teniendo un lugar de protagonismo en las celebraciones y conservan una carga simbólica fuerte en los cumpleaños y en los casamientos, por ejemplo.

A continuación Bizcochitos Lunares:

¿Cuándo los hacemos? – Pueden ser preparados para compartir en las celebraciones de los Esbats.

¿Qué Necesitamos? - 1 taza de almendras picaditas bien chiquitas; 1 1/4 tazas de harina; 1/2 taza de azúcar; 2 gotas de extracto de almendra (y no más que dos gotas porque es medio fuerte de gusto); 1/2 taza de manteca ablandada; 1 yema de huevo.

¿Cómo los hacemos? – Primero que nada prendemos el horno fuerte. En un bowl mezclamos las almendras, la harina, el azúcar y el extracto de almendras. Agregamos la manteca y la yema y las mezclamos con las manos, mezclamos la manteca y la yema de huevo.

Podemos darle formita de media luna con las manos o podemos hacerlos circulares para la luna llena.

Los colocamos en una asadera o placa previamente enmantecada y les damos unos 20 minutos de horno.

Listo!Bizcochitos Lunares!

Litha - solsticio de verano

2011-12-19T10:38:00.000-08:00

El 21 de Diciembre es el solsticio de verano y con el llega la celebración del Sabbat de Litha.
Según el antiguo calendario pagano el verano comienza en Beltane y culmina en Lughnasadh, siendo el solsticio de veraano el punto medio o pleno.
Ese día el sol llega al punto más alto que alcanzará antes de comenzar el descenso. Marca un tiempo de juegos y alegre celebración, donde los seres féericos danzan por doquier, (un lindo detalle de esta temporada es dejarles ofrendas de alimentos, flores y hierbas en las tardes veraniegas).

Correspondencias:

Inciensos: tomillo, verbena, romero, benjuí
Colores: verde, dorado, azul
Bebidas: vino tinto, sidra, té de valeriana (para los que no beben alcohol)
Hierbas: Artemisa, Verbena, Manzanilla, Rosa, Roble, Lavanda ,Hiedra, Milenrama, Helecho, Saúco, Tomillo, Margarita, Clavel
Comida: todas las frutas y verduras de temporad, si son silvestres mejor.

Sugerencia de Ritual:

Materiales:

- Género de algodón

- Hilo o cinta roja

- Hierbas

-caldero con agua (si podemos realizarlo al aire libre)

- fogata (una vela si lo hacemos adentro)

- Frutas frescas y vino tinto o sidra para el festín

Les dejo un ritual de purificación de Litha, para que dejemos en la hoguera todas las preocupaciones y malestares, aprovechando la fuerza solar para liberar nuestros espíritus de toda pena.

Antes del ritual vamos a confeccionar una bolsita (en algún género de algodón; puede hacerse con gasitas de esas que se usan para curaciones). Dentro de la bolsita vamos a poner las hierbas del sabbat (no tienen que ser todas, con dos variedades ya es suficiente) - ver correspondencias, más arriba. Mientras elaboramos la bolsita, mentalmente depositamos en ella todo lo que nos aflige y preocupa y la atamos con un hilo o cinta roja.

La hoguera vamos a ubicarla dentro del lugar donde trazaremos el círculo.

Luego de trazar el círculo de la manera habitual, con los brazos levantados al cielo vamos a decir:

¡Que cesen las penas! ¡que cesen las disputas!

¡Este día es para vivir la vida!

Gracias Diosa Madre y Dios Padre

por todo lo bueno de la vida

Con el caldero, caminamos en sentido antihorario por la línea del círculo, salpicando agua hacia arriba como si fuera lluvia. Y decimos.

Junto con el sol, debemos conocer la lluvia,

que nutre a la tierra, para que nos de sus frutos.

Dejamos el caldero y agarramos la varita. Con la varita en alto decimos:

Celebro el pleno verano

Gran Diosa y Gran Dios.

Toda la NAturaleza vibra con sus energías

Y la Tierra está bañada con calor y vida.

Es tiempo de olvidar las tristezas y preocupaciones pasadas.

Es tiempo de Purificación.

Oh, ardiente sol, quema lo inútil y lo dañino y

con tu poder omnipotente purifícame.

Dejamos la varita en el altar y encendemos la hoguera. Una vez encendida, arrojamos en ella los saquitos previamente confeccionados y decimos:

Te destierro por el poder la Diosa y del Dios

Te destierro por el poder de la Luna y el Sol

Te destierro por el poder de la tierra, el aire. el fuego y el agua

Nuestros malestares son consumidos por el fuego mientras se queman los saquitos.

Bendita Diosa, Bendito Dios

En esta noche mágica de Litha (se pronuncia Lith- ha)

Oro para que carguen mi vida

de Maravillas y Alegrías

Ayúdenme a conectarme con las energías encantadas del aire nocturno.

Doy Gracias.

Meditamos sobre la purificación.

Se da lugar al festín sencillo.

Liberamos el círculo.

Felíz Litha para tod@s, sean muy bendecid@s por la energía del Sol.

2011-12-16T10:06:00.000-08:00

Querid@s tod@s, este año ha sido muy importante en lo personal, un año de creatividad y concreción de proyectos. Como wiccano, me gusta ver la vida como una sucesión de ciclos, como en la Naturaleza. Pues bien, llegando el fin de este año, llega el fin de un ciclo para mí, participando en este espacio. Quiero agradecerles a tod@s por vuestra compañía y amor. Será hasta que los Dioses nos encuentren!! Muchas bendiciones!! )O(

Hermes

Unión de manos II

2011-12-14T09:57:00.001-08:00

La mayoría de los autores wiccanos, o que escriben sobre las celebraciones y rituales de la Wicca, al hablar del casamiento brujo -Unión de manos o Handfasting-, presentan ceremonias más o menos similares. En casi todos los modelos de celebración, un sacerdote y una sacerdotisa dirigen la ceremonia, en la que la pareja declara su intención de estar unidos "hasta que el amor dure". En esta oportunidad, quiero compartir con ustedes un modelo de unión de manos diferente, donde los celebrantes son los mismos contrayentes.

"La ceremonia debe tener lugar a mediodía, pues es el momento en que finaliza una jornada y comienza otra. Si es posible, debe celebrar se al aire libre, y si puede ser en primavera, de preferencia abril*, es mucho mejor. La novia llevará alguna prenda verde y el novio rojo carmesí. Las joyas de la novia deberán incluir plata y las del novio oro,pues plateado es el color de la Luna y la diosa, y dorado el del Sol y el rey consorte.

En esta ceremonia no hay oficiante ni figura alguna de autoridad. Las dos personas tienen la autoridad de su propia decisión, y el matrimonio se lleva a cabo de acuerdo con su unidad dentro del mundo natural y su consagración a la diosa.

Si se desea, puede tocarse música durante la reunión del grupo en el círculo y durante la danza. Lo ideal es que la música sea popular, con caramillo y violín, pero eso es accesorio.

El grupo forma un círculo y los novios están entre ellos. A la señal de la novia, las mujeres la llevan bajo un dosel en el centro del círculo. Si la ceremonia tiene lugar al aire libre, el dosel puede hacerse con una sábana extendida sobre unos palos. Los lados deben estar abiertos, de modo que todos puedan ver a la pareja. También puede usarse un parasol grande, y si es necesario sujetarlo, la novia deberá encargarse de ello. Si el mal tiempo obliga a celebrar la ceremonia en el interior, el diseño del dosel corresponderá al ingenio de los participantes.

La novia, situada de cara al norte, llama al novio para que se reúna con ella, diciéndole estas palabras:

Novia: Mi mano es tuya

tu mano es mía.

Bienvenido seas

a este mi templo

Novio: Mi mano es tuya

tu mano es mía.

Somos el templo.

Juntos, en pie y cogidos de las manos, se besan. La novia da al novio media manzana, cortada en sentido transversal, para revelar la pauta de pentagrama que forman las semillas.

Novia: Soy tu alimento

eres el mío.

Somos el banquete

Novio: Soy tu alimento

eres el mío.

Somos el banquete

Cada uno toma un bocado ritual de sus mitades de manzana y entierran el resto en un hoyo ya preparado. La novia le dice al novio:

Novia: Dame tu nombre

Novio: …………………………..

Novia: Tu nombre está dentro de mí

Novio: Dame tu nombre

Novia: ……………………………

Novio: Tu nombre está dentro de mí.

Novia: En el amor y la verdad

Novio: En el amor y la verdad

Novia: Somos aire

Nos circundas

Camina alrededor del novio, en el sentido de las agujas del reloj.

Novio: Somos fuego

Nos circunda

Camina alrededor de la novia, en el sentido de las agujas del reloj.

Novia: Somos agua

Nos circunda

Camina alrededor del novio, en el sentido de las agujas del reloj.

Novio: Somos Tierra

Nos circunda

Camina alrededor de la novia, en el sentido de las agujas del reloj.

Juntos: Somos el corazón del círculo, el centro

Y el corazón del pulso de la vida

Y los servidores de la diosa;

En ella, a través de ella, vivimos y respiramos,

Tenemos nuestros amores y comprensiones.

Como ella desea, así debe ser

Salen de debajo del dosel y los reunidos bailan a su alrededor, los hombres en el sentido de las agujas del reloj y las mujeres en el contrario, con la smanos juntas. Danzan a su alrededor tres veces y se detienen, se vuelven hacia el centro, alzan las manos y gritan:

¡Benditos seáis!

A lo que la pareja responde:

¡Benditos seáis!

La boda concluye con un banquete.

Fuente: El retorno de las brujas. Robin Skelton

Unión de Manos

2011-12-09T07:45:00.000-08:00

Para los seguidores de Wicca que deciden unir sus vidas en pareja existe la ceremonia de Unión de Manos (Handfasting) en la cual se invita a la Naturaleza a participar de nuestras promesas de amor y fidelidad mientras el amor dure. Probablemente esa sea la principal diferencia con el matrimonio convencional occidental. La pareja wiccana puede hacer sus votos por un año y un día y renovarlos si así lo desea al cabo de ese tiempo o puede seguir la sentencia “hasta que el amor dure”, y si el mismo se agota en algún momento proceder a una separación amistosa en la cual cada integrante de la pareja es libre de seguir su camino.

Es común entre wiccanos hacer coincidir su fecha de Unión de Manos con alguna de la Rueda Anual, como Beltane por ejemplo, por ser una celebración a la fertilidad en todos sus aspectos. La ceremonia también puede ajustarse a la fase lunar.

En cuanto a la indumentaria no hay casi nada preestablecido, hay quienes prefieren usar túnicas y hay quienes prefieren vestirse de manera más o menos formal. Hay quienes se adornan con flores o símbolos y hay quienes prefieren la sencillez absoluta.

En cuanto a la ceremonia en sí misma puede realizarse de varias maneras pero más o menos tienen en común que se traza un círculo alrededor de las personas presentes (círculo de protección habitual), el cual puede delimitarse con velas, pétalos de flores, rocas o simplemente trazarlo en la tierra o arena. En general se eligen entornos naturales ya que el templo de un wiccano es la Naturaleza misma. Se encienden velas en cada uno de los puntos cardinales: Este, Norte, Oeste, Sur. Se sitúa un altar en el centro del círculo que es donde se llevará a cabo la unión; en el mismo deberá disponerse todo lo necesario para la ceremonia, entre los elementos indispensables están: una escoba, una copa con agua, sal gruesa y una tela o cinta con la cual se hará la atadura de las manos.

Una vez trazado el círculo la pareja anuncia a las personas presentes su intención de unirse de que sus manos sean unidas en ese momento, en perfecto amor y perfecta confianza.

Luego se procede al amarre. En general el mismo se realiza en ambas manos. La pareja se mira ala cara mientras se hace el amarre; primero la mano derecha y luego la izquierda formando la figura de un ocho (lo eterno, el infinito). La cinta o tela se coloca sobre las manos de la pareja o se ata alrededor de las muñecas (sin apretar). Entonces la pareja se declara unida.

Luna de La Fuerza Solar

2011-12-07T09:00:00.000-08:00

Es Diciembre... se viene Litha, es decir, el solsticio de verano, pero de ello hablaremos más adelante. Hoy les dejo algunas ideas para celebrar esta lunita veraniega que se nos viene el sábado 10.
Recuerden que la celebración del Esbat se puede realizar el día mismo, el día anterior y el día siguiente, eso significa que su ritual de luna llena de este mes pueden realizarlo tanto el 9, el 10 o el 11.
En cuanto a lo mágico podemos trabajar sobre la protección, la fortaleza y la prevención. También es un buen momento para la toma de decisiones, podemos utilizar este tiempo de luz para ello.

Correspondencias:

* Hierbas / flores - Perejil,verbena, lavanda y jazmín

* Aromas: Lavanda, jazmín, lirio (esto puede ser esencias o inciensos)

* Cristales: Topacio y Agata

* Colores: Dorado, naranja, verde

* Diosas y Dioses: Cerridwen, Isis, Ishtar, Neith y el Hombre Verde

Mucha Luz Para Ustedes

Oración a la Diosa.

2011-11-28T04:19:00.000-08:00

Madre luna que vives de noche,
que nos envuelves con tus rayos de plata,
Señora del silencio y la oscuridad,
que nos muestras el camino para que no nos caigamos
y nos iluminas la tierra por la que caminar,
ahora que estás en la cumbre de tu poder
te rendimos honores.
Aleja de nosotros cualquier tipo de mal,
protege a quienes amamos,
neutraliza a nuestros enemigos,
danos paz, salud y prosperidad.

Reiki 2012

2011-11-13T15:04:00.000-08:00

Querid@s tod@s, les contamos que ya estamos trabajando pensando en el 2012. Como pequeño adelanto, les contamos que el año que viene tendremos para ofrecerles cursos de reiki, niveles I y II. Próximamente les informaremos cómo podrán acceder a los mismos.

Que los Dioses los iluminen y los bendigan siempre!! )O(

Luna de La Liebre

2011-11-03T05:36:00.000-07:00

Como todos los meses celebraremos un Esbat por la luna llena. Este mes, en el hemisferio sur estaremos festejando la Luna de la Liebre; este nombre se debe a que hay quienes aseguran que en esta época en la luna se dibuja la silueta de una liebre.

Este es un tiempo para usar tus habilidades psíquicas, aunque pienses que no las tienes, porque seguramente sí las tengas, en mayor o menor medida. Invierte este tiempo en tus prácticas mágicas y adivinatorias. Podés empezar a estudiar ese mazo de cartas que tenés guardado y no usas, comprar uno nuevo, probar nuevas prácticas como las runas o el péndulo... las opciones son variadísimas y muy divertidas todas ellas, así que brujill@s... a practicar el arte.

Estamos también en la época de la fertilidad, basta con mirar la naturaleza explotando en colores y aromas: disfrutémoslo y seamos agradecidos. Podemos trabajar en nuestro jardín y maravillarnos con cada hojita nueva y cada flor que abre.

Este mes podemos adornar nuestro altar en dorado y plateado (el sol y la luna, la diosa y el dios) y poner una imagen de una liebre, ya sea impresa o una figura.

EL ESBAT:

Durante el esbat encenderemos velas verdes y blancas en pro de nuestros proyectos y deseos. Podemos aprovechar el esbat para realizar un trabajo mágico que nos ayude a despertar nuestras capacidades psíquicas.
También es un momento propicio para trabajar sobre nuestras relaciones. Ya sea para encontrar pareja o para mejorar la que ya tenemos. También sobre las relaciones de amistades o familiares.

Durante esta luna llena podemos obsequiar una piedra (un cuarzo, una amatista o la que más les guste) o una flor a nuestros hermanos del arte.

CORRESPONDENCIAS:

Piedras: esmeralda, coral, jade, zafiro, cuarzo rosa.

Plantas y flores: angelica, rosa, jazmín, azucena.

Diosas y Dioses: Afrodita, Venus, Perséfone, Pan, Krishna, Cernunnos.

Umbanda. Parte I

2011-10-31T20:20:00.000-07:00

Querid@s tod@s, sabido es que decirse "brujo" en el mercado uruguayo, muchas veces suena en el oído de nuestro interlocutor a "umbanda". Es decir, la imagen que puede crearse en la persona a quien decimos que somos brujos, que nuestra religión es la brujería, la Wicca o una religión neopagana, puede ser la de un practicante de alguna de las religiones afroamericanas. Pues bien, en esta oportunidad quiero compartir con ustedes un excelente artículo sobre dichas religiones en nuestro país, en especial en nuestra capital, Montevideo.

Como cada 2 de febrero, miles de uruguayos bajaron a la costa a curiosear o participar de la fiesta umbandista más popular del año. Y del mismo modo que Mónica S., de 42 años, muchos lanzaron sus pedidos a Iemanjá en su día. Otras "cartas" halladas en la orilla o dentro de los pozos con velas pedían "trabajo" a secas, o "que no se envorrache mas" (sic), o el pedido de auxilio de una madre o padre: "por favor, saca a mi hijo de la pasta".

A finales de los 90`, el fallecido pai Armando Ayala estimó que medio millón de uruguayos acudía regularmente cada 2 de febrero a las playas. Otros hablaron de 50.000. El estudio más serio al respecto lo hizo el Instituto Nacional de Estadística (INE) en 2006, cuando señaló que el 0,6% de los uruguayos (18.000) se declararon afroumbandistas. Muchos más, por supuesto, van a Iemanjá. Lo dice el antropólogo Renzo Pi Hugarte, que lo ha estudiado desde 1985: "El 2 de febrero hay muchos más curiosos que fieles".

Pero más allá de eso, el experto ha advertido un crecimiento de los cultos afro desde el final de la dictadura hasta ahora, movimiento que, según él, se ha estacionado. "No creo que crezca más; ha llegado a estabilizarse porque no todo el mundo va a transformarse al umbandismo, hay que tener un perfil más o menos determinado". La mae Susana de Andrade, directora de la publicación Atabaque y de la única federación de afroumbandistas (la IFA), asegura que en el país hay 2.000 templos y 300 están federados. Allí concurren los fieles ("hijos de religión" del pae o mae que comanda la casa) y también los "clientes", es decir, aquellos que van para pedir un "trabajo" que los favorezca y pagan por ello; son los que sostienen económicamente al culto.

¿Cuál es el secreto del éxito de la umbanda en Uruguay? ¿Por qué penetró tanto?

Pi Hugarte cree que las características de la religión y el atractivo de la magia son los llamadores principales del credo de origen africano, pero que se desarrolló entre los esclavos que llegaron a Brasil. "La gente busca soluciones inmediatistas a sus conflictos de la vida cotidiana, sobre todo a sus problemas de amor o de trabajo y esas cuestiones suelen ser menores para las grandes religiones, como la católica", dice el antropólogo.

Muchos de los que acuden a la umbanda se declaran también cristianos o de otras religiones. "No ven oposición porque las religiones se encargan de cosas distintas", según Pi. Cuando en el siglo XIX la ciencia se levantó contra la doctrina religiosa (en especial la católica), atacó aspectos centrales como su versión sobre la creación del mundo y la evolución humana y eso debilitó a la religión, pero no a la magia; esta "se encarga de problemas más inmediatos: la creencia de que una ofrenda, un preparado va a solucionar un conflicto cotidiano siguió lo más campante". De hecho, entre los pedidos que dejó la fiesta de Iemanjá en la playa Ramírez principalmente, nadie pidió la "salvación", ni la trascendencia luego de la muerte, sino soluciones a circunstancias mucho más concretas.

El estudio del INE reveló que los fieles de la umbanda se concentran en Montevideo (60%) y Pi Hugarte lo asocia a "clases bajas, pero no de cantegril". "En líneas generales, el que está en el asentamiento tiene otras prioridades y no se ocupa de que la magia le solucione el hambre, por ejemplo, porque comprueba todos los días que no se la soluciona y tiene que salir él a hacerlo". El antropólogo también señala que ha entrado en sectores medios: "He visto en la facultad, por ejemplo en la época de exámenes, que hay velas y ofrendas en los baños; piden salvar la prueba".

Otro factor que incide en el mantenimiento y eventual crecimiento de la umbanda es el dinero. Dependiendo del templo y del pae o mae, los "trabajos" van desde los 100 pesos hasta los 3.000 dólares. Los más caros son los "malos", o sea, para pedir el mal de una persona por despecho, venganza o para, por ejemplo, alejar a una persona de un ser querido. Mae Susana reconoce que varios emplean su religión para tales fines, pero los tilda de "espíritus malignos". "Nosotros creemos en la ley del retorno y si hacemos mal, nos regresará el doble", asegura.

La historia del pae Claudio de Bará, de 31 años, puede ser ilustrativa de la creencia. Años atrás y cuando recién se había "recibido", se creía capaz de todo y así, se lanzó a hacer múltiples "trabajos", incluidos los malos. Luego, se lamenta del "castigo": "me enteré de la muerte de mi padre seis meses después de ocurrida, me volvió el mal".

La religión umbandista también genera temor en muchos. Los ritos que incluyen faena de animales (gallinas, ovejas, palomas) y las famosas "macumbas" que aparecen a veces en las calles, avivan el miedo inherente a toda magia. Se trata de ofrendas a los orixás, especie de santos a los que se le pide de acuerdo a sus características particulares. Iemanjá, por ejemplo, es la madre de todos los orixás y Claudio de Bará explica: "No es que no se le pueda pedir amor. El riesgo es que ella pone la sinceridad delante de todo y si esa relación no es verdadera, la va a separar". Así que si el amor entre Mónica S. y Hugo F. es genuino, tendría chances de concretarse.

Los espíritus

La religión umbandista es un culto nuevo, que nació como tal a principios del siglo XX en Rio de Janeiro y de allí se expandió por Brasil y Uruguay. Tiene infinidad de ramas y una mitología muy nutrida, de origen africano sí, pero con elementos cristianos, orientales y un ensamble con el espiritismo que nació en Europa en la Edad Media. Este último rasgo es también uno de los principales factores de atracción para unos y de temor para otros. Los fieles dicen "incorporar" espíritus en los rituales.

En la playa Ramírez, el 2 de febrero, estaba mae Isabel, de Cerro Largo. A las 11 de la noche, sus hijos y los curiosos formaron un círculo entorno a ella; sonaban los tambores y algunos giraban rápidamente. "Los espíritus están viniendo", explica uno de sus asistentes. De repente, mae Isabel lanza un grito, agarra una botella de cerveza, bebe y escupe a los fieles a su alrededor; "la entidad que incorporé, bendice así", comentó después.

El fundamento del espiritismo radica justamente en que los "incorporados" pueden realizar trabajos, como bendecir. Pero esos espíritus rara vez son los mismos orixás, sino otros personajes, como los pretos velhos (negros viejos) que son sabios para dar consejos, según dicen. O los caboclos, almas de indígenas o mestizos. Todos gustan mucho de la bebida y el tabaco, como de la buena comida. De ahí que abunde este tipo de ofrendas en los rituales.

De religioso a social

El pae Claudio de Bará tiene su "casa de religión" en el barrio Sayago. La que ha tupido de imágenes de los orixás, negros viejos y caboclos. Pero fuera del templo, el pae se hace llamar Claudia, pues es homosexual. "Dentro de la religión, nunca me sentí distinto", dice él y agrega que mantiene el nombre masculino en el ámbito religioso porque "los orixás saben que nací varón".

Renzo Pi Hugarte asegura que el umbandismo tiene para muchos el atractivo peculiar de que no condena ninguna práctica sexual. "Funciona a la vez como contenedor social de estas minorías porque allí encuentran un lugar", dice. De acuerdo a las cifras del INE, el 57% de los fieles son mujeres y el resto, hombres. En cuanto a las edades, es la única religión del país en que la mayoría de los seguidores son jóvenes: el 1% de los uruguayos entre 26 y 45 años se declara umbandista. Los credos católico y evangélico cuentan con mayor cantidad de jóvenes, pero son menos en proporción a los mayores.

Fabricio, con apenas 20 años, es pae. Tiene su casa de religión en su misma vivienda de Punta de Rieles. Sus "hijos" suman 6 y los rituales por lo general son los fines de semana, como ocurre en la mayoría de los templos. Sus trabajos principales son "sanaciones" o "limpiezas" de casas o comercios para que reine la prosperidad. "Consiste en usar yuyos, leches y otros preparados que se pasan por el suelo para lavar los pisos", explica.

Mae Isabel asegura que lo que más le piden son uniones amorosas, problemas de trabajo y también para aliviar conflictos familiares. Al pae Claudio de Bará, le llegan todos esos problemas y uno nuevo: la pasta base. "Sé de gente a la que le han cobrado un disparate prometiendo una salida, pero eso no lo puede arreglar la religión".

El pae Fabricio práctica lo que se conoce como "umbanda blanca", una de las ramas. Otra y la más temida, es la kimbanda, que es el culto a Exú: "es el mensajero de los orixás, y como tal, lleva lo que sea, bueno o malo", cuenta Renzo Pi Hugarte. Así como Iemanjá se asocia a la virgen de los navegantes, Exú fue homologado al diablo. Su imagen tiene cuernos y cola latigada, sus colores son rojo y negro. Muchos templos practican esta rama, aunque mae Susana de Andrade asegura que la asociación con el diablo fue un mecanismo de "defensa" de los negros esclavos para infundir temor a los blancos.

En las sesiones de kimbanda llegan también los espíritus de las pomba giras, almas de prostitutas o también de "malandras", según dice Renzo Pi Hugarte. "Vienen en los ritos de kimbanda porque son ellos los que pueden aconsejar sobre las cosas más malas de la esencia humana", agrega. Al final, como todo lo religioso, lo que mueve el mundo de la umbanda es la fe. Pi Hugarte lo piensa: "Si uno está convencido de que le va a ir bien, seguramente le irá".

El largo camino para ser pae

Transformarse en pae o mae de santo no es fácil, "salvo si se tiene mucho dinero", asegura el pae Claudio de Bará. Para él, el camino le significó 21 años de rituales y "obligaciones". Todo comienza cuando el fiel se transforma en "hijo de religión", o sea, participa de la actividad de algún templo. Allí, el jefe le dirá cuál es su orixá-guía. Se supone que cada ser humano nace con uno del repertorio de más de 600, aunque los invocados en Uruguay llegan a la veintena. En el caso de Claudio, su orixá resultó ser Bará y de ahí su apellido para el culto. Otros son Xangó, Oxum u Omulú. Cada uno tiene sus preferencias y características que el fiel deberá seguir.

Luego, se hace el "lavado de cabeza", que es el rito de iniciación. Consiste en vertir combinados de agua con hierbas y a veces, se emplea sangre de animal. Otro paso es convertirse en medium, es decir, tener la capacidad de incorporar algún espíritu, lo que no ocurre con "el primer intento", según dice el pae Fabricio, de 20 años. El proceso es también muy costoso y los rituales deben ser pagados por el mismo interesado: "mi última obligación me costó 100.000 pesos; no sé de dónde los saqué", asegura Claudio de Bará. Hay que comprar las ofrendas y los animales a faenar, pagar al tamborero (que pone la música), y el banquete final de cada rito. Además, una vez fundada una nueva "casa de religión" a cargo del flamante pae o mae, deben conseguirse las imágenes, las ropas y demás accesorios. El camino recién termina cuando el pae hace "hijos".

El antropólogo Renzo Pi Hugarte, que ha estudiado la umbanda desde 1985, compara la "carrera" religiosa en umbanda con el carnaval de Rio de Janeiro, que "ahorran todo el año para comprarse el mejor disfraz. Aquí también, pagan lo que no tienen por los atuendos, las imágenes". El antrópologo considera también que son muy comunes las "críticas" entre paes. "Compiten mucho por los hijos y es muy frecuente eso de que unos hablan mal de los otros, pero no pasa del chisme, la sangre nunca ha llegado al río", comenta.

¿Qué significa cada ofrenda a los orixás?

Maíz. Es común que en la calle aparezcan ofrendas con pororó y otros alimentos. Según la creencia de la umbanda, esto es símbolo de abundancia y prosperidad por lo que implica que se pidiendo eso para alguien de la zona o para el mismo que ofrenda. Los lunes, en general, las casas de religión suelen colocar ofrendas así en las esquinas para pedir abundancia de alimento en la semana.

Perfume. Es una de las ofrendas más comunes para Iemanjá, equiparada a la virgen de los navegantes del cristianismo. Además: flores, cadenitas, broches y otros accesorios femeninos.

Alcohol & tabaco. Muchos orixás y también los espíritus que dicen incorporar los fieles, gustan de las bebidas alcohólicas y de los cigarrillos. Otras drogas, en cambio, no son ofrendadas.

Animales. Por lo general, los animales que más se sacrifican son aves, y sobre todo gallinas. Si es roja, es una ofrenda a Exú, de Kimbanda. También se pueden faenar ovejas o chanchos y lo que se emplea en los rituales es la sangre. El resto por lo general se come.

Pentecostales, son los enemigos eternos

Los credos evangélicos de la rama pentecostal están enfrascados en una batalla con los culto afroumbandistas. En los programas de televisión y radio de la madrugada, por ejemplo, los "pastores" lanzan duras críticas en contra de los "trabajos" o la "macumba".

El antropólogo Renzo Pi Hugarte considera que este enfrentamiento tiene raíz en que "se disputan el mismo mercado de fieles". Además, señala otras similitudes. Los pentecostales también practican el espiritismo pues es posible "recibir" al "espíritu santo" o estar "poseído" por el diablo. A la vez, hay presencia de la magia, pues se supone que con el "jabón de la descarga", el manto, el perfume o lo que sea, se puede conseguir el bienestar. "Además, en ambos importa mucho el dinero. Cuanto más grande es lo que se le pide al espíritu santo, más plata hay que poner", asegura el antropólogo.

Fuente: http://imagenes.blogdiario.com/1202729640/

Sobre la "caza de brujas" medieval

2011-10-28T15:06:00.000-07:00

Muchas personas dedicadas al paganismo, o que se declaran wiccanas, creen que la famosa "caza de brujas" tuvo lugar en la Edad Media, debido a la persecución eclesiástica. Pues bien, quería compartir con ustedes este pequeño fragmento del libro Historia de la fealdad, de Umberto Eco. Aquí, el autor analiza en qué momento de la Historia ocurrió tal "caza de brujas", y en algunos casos bajo qué argumentos.

"Y sin embargo las brujas no constituían una obsesión para el mundo eclesiástico. En contra de lo que se cree comúnmente, no fue en la Edad Media cuando hubo más procesos contra las brujas, sino en la Época Moderna [...]

En el siglo XIII nació la Inquisición, pero se ocupaba sobre todo de los herejes. En cambio, en 1484 aparece una bula de Inocencio VIII contra la brujería, "Summis desiderantibus affectibus", y el papa encargó a dos inquisidores, Heinrich Kramer y Jacob Sprenger, que actúen con seriedad contra las hechiceras.

De modo que los procesos y las condenas de las brujas a la hoguera o a la horca alcanzan su apogeo entre los siglos XVI y XVIII, no solo en el mundo católico sino también y especialmente ebn el protestante [...]

En la mayoría de los casos las víctimas de la hoguera fueron acusadas de brujería porque eran feas. Y a propósito de la fealdad, incluso se ha imaginado que en los aquelarres infernales podían transformarse en criaturas de aspecto atractivo, aunque marcadas siempre por rasgos ambiguos que revelaban su fealdad interior."

Fuente: Umberto Eco. Historia de la fealdad. Pág. 203ss.

Incienso de Beltane

2011-10-18T06:15:00.001-07:00

Hoy les dejo la receta del incienso de Beltane para aquellos que gusten preparar todo artesanalmente. La misma está extraída de "The Complete Book of Incenses, Oils and Brews" by Scott Cunningham.
Les dejo además algunos pasajes del texto que tienen que ver con la manera de preparar el incienso y agrego junto a los ingredientes, con qué pueden sustituirse los mismos debido a que varios de ellos son difíciles de conseguir por no decir imposible, por estas latitudes.

Ingredientes:

- 3 partes de olíbano
- 2 partes de sándalo
- 1 parte de asperilla
- 1 parte de pétalos de rosa
- pocas gotas de aceite de jazmín
- pocas gotas de aceite de Neroli

Sustituciones:

- Olíbano: El nombre en inglés es Frankincense, por ende tenemos 2 alternativas, una de ellas sería comprar incienso en varitas o en conitos del que dice "Frankincense", yo personalmente no soy muy afín a esto pero es mejor que nada. La otra opción es sustituírlo por copal o por resina de pino.
- Sándalo: Este se consigue fácilmente. Su sustituto sería el cedro. En Uruguay es más fácil de conseguir el sándalo.
- Asperilla: (En inglés Woodruff) Su sustituto es la vainilla (no la esencia sino la chaucha, en su defecto... las varitas).
- Aceite de jazmín: Sepan que no será aceite auténtico, pero a los efectos se puede usar el sintético que se usa para los hornitos.
- Aceite de Neroli: Aceite de Naranja.

Preparación:

Para preparar el incienso basta con moler todo en un mortero (si es posible de cerámica o vidrio, pero puede ser de madera) concentrándonos en el propósito que vamos a darle hasta reducir todo a polvo para ser quemado luego sobre carbón vegetal (este procedimiento se utiliza para la preparación de TODOS los inciensos rituales).

"Pon la mezcla en una jarra, un bowl o una botella. Este ritual de carga se realiza cuando ya está todo preparado y mezclado, no antes.Carga las mixturas cuando estés solo".

"Asegúrate que no serás interrumpido por unos minutos. Justo antes del ritual, cierra los ojos durante diez segundos más o menos, y respira profunda y lentamente para relajar tu mente consciente y prepararte para iniciar la canalización. Abre los ojos y comienza." "Enciende una vela del color apropiado para la naturaleza de la mixtura*- azul para sanar, blanco para purificar, rojo para el amor. Sostén el recipiente donde hayas colocado tu mezcla en tus manos, y siente las desalineadas energías que contiene. Visualízate con el tipo de poder que deseas agregar a la mixtura." "Ahora comienza a concentrar tu poder personal. Esto puedes hacerlo tensionando ligeramente los músculos, trabajando desde los pies hacia arriba. Cuando todo tu cuerpo esté tenso, visualízate (o siente) el poder concentrándose en tus manos. Luego, con la energía hormigueando en tus manos visualízala cayendo sobre la mixtura, quizás como finos hilos brillantes o como una luz púrpura que sale de la palma de tus manos. Quizás tengas dificultades para la visualización. De ser así, dale voz a tiu intención mágica **"

* En este caso recomiendo ver los colores que corresponden a Beltane y seleccionar de allí el color para nuestra vela.

**Esto significa que recitemos nuestra intención. Puede ser algo así:

Te cargo por el Sol y la Luna para (aquí decir para que estamos cargando el incienso) Así Sea

Espero que les sea útil. Mucha Luz para Ustedes

Ritual de Beltane para fortalecer vinculos

2011-10-14T12:17:00.001-07:00

En esta ocasión les dejo otro ritual, de mi libro de las sombras, para la próxima celebración de Beltane. Espero que les guste.

Ingredientes:

-10 velas rosas
-3 cintitas o cuerdas rojas o rosadas por participante (en lo posible que no sean muy sintéticas, si conseguimos de algodón mejor)
-10 pequeñas piedras de cuarzo rosa (puede sustituirse por una grande)
-Aceite esencial de rosas (se puede usar aceite sintético, dado el elevado precio de los aceites auténticos)
-Polvo de pétalos de rosas (para esto podemos dejar secar pétalos de rosa y pulverizarlos en el mortero)
-Incienso de canela o rosas
-10 flores a elección del o la bruj@ :)
- un pentáculo (si no tenemos pentáculo podemos dibujar uno en una hoja de papel o cartulina; podemos aprovechar y hacerlo sobre una cartulina rosa)

La Preparación:

Vamos a ungir las velas con el aceite de rosas concentrándonos en nuestro propósito que es afianzar nuestras relaciones ya sea con nuestra familia, amigos, compañeros de aquelarre, pareja etc. Encenderemos el Incienso para que la dulce fragancia nos envuelva ayudándonos a preparar nuestra conciencia para iniciar el ritual.
Vamos a colocar el pentáculo en el centro del altar y a su alrededor colocaremos las 10 velas rosas; sobre el pentáculo colocaremos las flores que hayamos elegido y los cuarcitos.

El Ritual:

Ahora que ya tenemos todo listo, y tenemos todo lo que vamos a necesitar procederemos a trazar el círculo como lo hacemos normalmente.
una vez que el círculo ha sido trazado procedemos al Ritual propiamente dicho que es el siguiente:

Encenderemos las velas qeu rodean el pentáculo y en el Centro del Altar de cara al Norte que es el fuego (en el HS) ya que se trata de una celebración del fuego o de cara al Oeste por ser un ritual que trabaja sobre lo emocional y las relaciones diremos:

En el día de Beltane yo hago mi llamada. Acudan a mí, vengan todos a mi fiesta sagrada. Porque deseo que mi amor sea fuerte y longevo, firmemente asentado como el Sáuco, el arbol sagrado. Que los Dioses lo alimenten y no se vea marchitado. Amor, Venus, Catheña, Afrodita Angus, Geshtiananna, Sjofna, Hathor, Eros y Freya, Dioses del amor por siglos y milenios han sido sido honrados todos los amores a ustedes han sido encomendados. Ahora yo les pido que bendigan mi (unión, mis amistades, mis relaciones) con firmes lazos de Amor y Felicidad Así Sea

Esparciremos el polvo de Rosas al viento, derramaremos una gota de cada vela sobre cada flor y luego dejaremos que se consuman en el altar. Mientras, se trenzarán las cintas o cuerdas las cuales se conservarán hasta el próximo Beltane.

Podemos dar lugar a un pequeño festín o brindis, y luego ya podremos deshacer el círculo.
Dejamos que las velas se consuman.

Al otro día ofreceremos las flores a los Dioses del Amor, ya sea al pie de un árbol o en una corriente de agua.

Mucha Luz para Ustedes

Ritual de Beltane. Parte II

2011-10-14T07:45:00.000-07:00

Para la realización de este ritual Beltane*, iremos a un bosque, un parque o cerca de un árbol. Si esto no es posible, llevaremos un "pequeño árbol" al círculo, en una maceta; puede ser de cualquier tipo.

Crearemos un pequeño símbolo o amuleto en honor de la boda de la Diosa y del Dios, que luego colgaremos en el árbol. Este amuleto puede ser una bolsita llena de flores perfumadas, uno o dos collares, una corona de flores, lo que la imaginación nos dicte y podamos producir.

Una vez preparado el altar, encendemos las velas y el incensario, y trazamos el círculo. Una vez hecho esto, nos situamos frente al altar y decimos el siguiente cántico de bendición:

Pueda el poder del Uno,
La fuente de toda lo creado;
Inmanente, omnipotente y eterno;
Pueda el poder de la Diosa,
Señora de la Luna;
Pueda el poder del Dios,
Cazador astado, Señor del sol;
Puedan las energías de los espíritus de los Elementos,
Monarcas de los reinos elementales;
Puedan el poder de estrellas arriba y de la Tierra debajo,
bendecir este lugar y este tiempo,
y a mí que estoy con ustedes.

Luego, tomamos nuestra varita mágica, y elevándola decimos:

Oh, Diosa Madre, Reina de la noche y de la tierra;
Oh, Dios Padre, Rey del día y de los bosques,
Celebro su unión, y que la naturaleza goce una explosión de colores y de vida.
Acepten esta ofrenda en honor a vuestra unión.

Ponemos el amuleto en el árbol.

De vuestra unión vendrá una nueva vida;
Una profusión de criaturas vivas cubrirá la tierra,
Y los vientos soplarán puros y dulces.
Oh, Antiguos, ¡Yo celebro con ustedes!

En caso de necesidad, podemos hacer algún trabajo mágico. De lo contrario, continuamos la celebración con la realización del banquete. Levantado al cielo una copa con vino -o con otro líquido-, entre las manos, decimos:

Generosa Diosa de la abundancia,
bendice este vino e infúndele tu amor.
En vuestro nombre, Diosa Madre y Dios Padre,
yo bendigo este vino (o cerveza, jugo, etc.).

Levantado al cielo un plato con torta, pan, bizcocho, etc., con ambas manos, decimos:

Poderoso Dios de las cosechas,
bendice estos dulces e infúndeles tu amor.
En vuestro nombre, Diosa Madre y Dios padre,
yo bendigo estos dulces (o este pan).

Terminado el banquete, despedimos a los Dioses, agradeciendo su presencia, y abrimos el círculo de la manera acostumbrada.

* Este ritual es una adaptación personal del propuesto por Scott Cunningham, en su libro Guía para el practicante solitario.

Ritual de Beltane. Parte I

2011-10-13T22:01:00.000-07:00

Beltane o el Primero de Mayo -para los que viven en el Hemisferio Norte-, parece haber sido un festival que siempre tuvo lugar en el inicio del período seguro -o de buen tiempo- en el norte de Europa, cuando los pastores podrían llevar con seguridad a sus rebaños a pastar en las montañas, y cuando los frutos y bayas silvestres comenzaban a crecer y madurar. El flocklore europeo está lleno de actividades o "fiestas mayas", desde los métodos para adivinar quién sería el futuro esposo de las muchachas jóvenes, danzas de la fertilidad, etc. En esta fecha, se elegía una muchacha del pueblo para representar a "la Diosa de las cosechas". Ella, al ser pretendida por los muchachos del pueblo y elegir un candidato, vivía una transformación al pasar de mujer soltera a futura madre, reflejo de la Tierra, quien ahora es Madre de las cosechas.

La noche del 30 de abril al 1º de mayo, llamada Noche de Walpurgis, era una noche en la que las brujas se reunían tradicionalmente en la Blockula, en Suecia, y en otras zonas de Europa, como los picos montañosos por ejemplo, para celebrar un Gran Sabbat. Hoy día, las brujas modernas han revivido las antiguas costumbres de Beltane.

El nombre "Beltane" significa "los fuego de Bel", en referencia al dios celta Bel, también conocido como Beli o Balor, cuyo nombre simplemente significa "Señor".

Esta es la fiesta destinada a poner toda nuestra fuerza material para conseguir aquellas metas propuestas en Yule. Hagamos una corona de flores, usemos a nuestro favor la energía del resurgir que nuestra Madre nos regala, para impulsarnos en pos de nuestros objetivos

Ritual de Beltane*

Para realizar ente ritual, se necesita tener, además de las velas que siempre usemos en nuestro altar, y las herramientas que más nos guste tener, una vela verde, un frasquito de aceite acorde al tiempo (consultar AQUI), una corona de flores y la varita mágica. Si no tenemos una varita, podemos usar nuestra mano hábil o "mano de poder". Comencemos con el ritual.

Hacer el Círculo de la forma acostumbrada. Una vez hecho esto, frente al altar, tomar un aceite propio de este tiempo, y ungir la frente diciendo:

Diosa de la Luna, concédeme un poco de tu luz

La señal que hagamos en nuestra frente bien puede ser un pentáculo, o el signo que más nos guste. Una vez hecho eso, encendemos la vela verde y decimos:

Tú que naces elevándote sobre el mar, regresas como habías prometido para darnos tu luz,
para que todas las semillas, frutos y granos crezan en abundancia

Tomar la corona de flores y colocarla en la cabeza. Con la varita mágica, ir a cada cuadrante -cada punto cardinal-, comenzando desde el Este, y decir:

Este: Que el Reino del Espíritu Eterno me bendiga con la inspiración y la intuición.
Sur: Que la Esfera de la chispa divina me bendiga con la energía y el poder.
Oeste: Que el Reino de la expiación final me bendiga con la sabiduría y el control.
Norte: Que el Reino de la creación definitiva me bendiga con destreza y habilidad.

Volver al altar y colocar la corona de flores. Dentro de ella, poner la vela verde y decir:

Señora de la Luna, cubre mis necesidades y deseos

Luego, hacer el ritual del vino y el pan, de la forma acostumbrada. Al terminar la celebración, antes de abrir el círculo, decir:

Mi corazón siente una devoción que mis labios no pueden expresar;
Me arrodillo ante tu altar para hacer mis oraciones y pedir tu bendición.
Bendito sea este tiempo de luz;
Mis semillas han sido sembradas, mi trabajo será recompensado.
Benditas sean las recompensas del espíritu;
Que siempre recuerde dar de la misma forma que he recibido

*Este ritual es una adaptación personal del ritual propuesto por Lady Sabrina, en su libro Exploring Wicca.

Los fuegos de Beltane: un poco de Historia

2011-10-13T21:35:00.000-07:00

Una de las características de esta celebración, es la realización de una fogata u hoguera. Pues bien, en esta oportunidad quiero compartir con ustedes un fragmento del libro La rama dorada, de Frazer, quien rescata algunas anécdotas sobre dicha fiesta.

En las montañas centrales de Escocia se encendían antiguamente hogueras conocidas como fuegos de Beltane, con gran ceremonial, en el día 19 de mayo y tenían huellas claras y particularmente inequívocas de sacrificios humanos. La costumbre de encender estas hogueras duró en varios lugares hasta bien entrado el siglo XVIII y las descripciones de la ceremonia por escritores de esa época presentan un cuadro tan curioso e interesante de la antigua paganía sobreviviente [...]

La descripción más completa es la que nos ha legado John Ramsay [...] "Pero el más importante de los festivales druídicos es el de Beltane o día-mayo, que hasta hace poco se observaba en algunas partes de la serranía con extraordinarias ceremonias. . . Igual que el otro culto público de los druidas, la fiesta de Beltane creemos que se ejecutaba sobre collados y cerros. Ellos pensaban que era degradante para aquel cuyo templo es el universo suponer que morase en cualquier casa hecha con las manos. Por esta razón sus sacrificios eran ofrendados al aire libre, con frecuencia sobre las cimas de las colinas, donde se les ofrecía el panorama más grandioso de la naturaleza y donde estaban más cercanos a la sede del calor y el orden. Y según la tradición, así era la manera de celebrar este festival en las serranías, en los últimos cien años. Pero desde que declinó la superstición, se ha celebrado por los vecinos de cada aldehuela sobre alguna colina o lugar alto, a cuyo alrededor estaban pastando sus rebaños. Hacia allá se encaminaban las gentes mozas por la mañana y hacían una zanja en la cúspide, quedando formado un asiento de césped para la compañía. [...] La noche antes extinguían con sumo cuidado todos los fuegos de la comarca y a la mañana siguiente preparaban los materiales para incrementar el fuego sagrado. [...]"

Thomas Pennant, que viajó por el Perthshire en el año de 1769, nos dice que "en el 1o de mayo, los pastores de cada aldea tienen su Bel-tien, un sacrificio rural. Cortan un rectángulo en el suelo dejando el césped del centro y allí forman una hoguera con leña en la que preparan un gran cordial con huevos, mantequilla, harina de avena y leche, y además de los ingredientes del cordial o ponche, abundancia de cerveza y whisky; cada uno de la reunión debe contribuir con alguna cosa. Los ritos empiezan desparramando un poco del cordial sobre el suelo, a modo de libación; después coge cada cual un bollo de avena sobre el que hay nueve pellas cuadradas, cada una dedicada a un ser especial de los que suponen protegen sus rebaños y ganados o a algún animal en particular gran destructor de ellos. Cada persona vuelve entonces su rostro hacia el fuego, arranca una de las pellas cuadradas y la tira hacia atrás por encima del hombro diciendo: 'Ésta te la doy, protege mis caballos; ésta otra a ti, consérvame las ovejas', y así sucesivamente. Hecho esto, gastan la misma ceremonia para los animales nocivos: 'Ésta te la doy ¡oh zorra!, para que dispenses a mis corderos; ésta para ti, ¡oh cuervo encaperuzado!; ésta para tí, ¡oh águila!' Cuando termina la ceremonia, se come el refrigerio y, después que el festín ha terminado, guardan lo que queda dos personas designadas al efecto, y el próximo domingo se vuelven a reunir y terminan los restos de la primera merienda".[...]

Merece observarse la creencia de las gentes en que por saltar tres veces sobre las hogueras o correr tres veces por entre dos fuegos se aseguran cosechas óptimas. Cómo suponían conseguir este resultado nos lo indica otro folklorista galés, según el cual anteriormente creían que "las hogueras encendidas en mayo o en el solsticio estival protegían los campos de hechicerías para que hubiera buenas cosechas. Las cenizas eran consideradas también como valiosos talismanes". De esto deducimos que creían que el calor de las hogueras fertilizaba los campos, no directamente acelerando las simientes en la tierra, sino indirectamente, frustrando la influencia malévola de la brujería o quizá quemando a las propias brujas.

Correspondencias para Beltane

2011-10-12T12:35:00.000-07:00

Todas las celebraciones tienen un significado propio, a nivel mitológico y en relación al momento en que se encuentra la Naturaleza. Es así que para conectar con las energías de cada sabbat se pueden utilizar las correspondencias indicadas para cada uno. Eso nos ayudará a sintonizar con la ocasión que estemos celebrando.

Para el próximo Sabbat: Beltane, les dejo a continuación la tablita de correspondencias, no hace rfalta usar todo, pero la tabla pretende orientar a la hora de decorar el altar y preparar el ritual.

Inciensos: rosa, sándalo, jazmín, ámbar.

Colores: rojo, blanco, amarillo, verde. (Un lindo detalle es vestir de verde ese día, o al menos usar algún accesorio en verde)

Bebidas: vino rojo, té de rosas, té de jazmín, jugos de frutas.

Hierbas: Crisantemo, Manzanas, Peras, Avellano, Cardo, Granadas, Todos los granos, frutas y nueces cosechados,Calabaza, Maíz.

Comida: Panes de harina de avena y helado de vainilla. Frutos rojos (como frutillas o frambuesas), miel y ensaladas frescas completan el menú.

Actividades: Tejer y trenzar son actividades apropiadas para la época, porque representa la unión de dos sustancias para formar una tercera y ése es el espíritu de Beltane.

Ritual para contactar con los Elementales

2011-10-07T17:58:00.000-07:00

Querid@s todo@s, siguiendo con la autora Kate West, quiero compartirles este fragmento sobre los seres elementales, junto con un hermoso ritual para contactar con ellos. Que lo disfruten, y muchas bendiciones!!

"Los Seres Elementales, o Elementales, son “las formas de vida” que han nacido directamente de los elementos: las silfas son las criaturas del Aire, las salamandras del Fuego, las ondinas del Agua y los gnomos de la Tierra. Intenta no confundirlos con la imagen que de ellos se ha creado en los cuentos infantiles, a los que todo el mundo identifica con unos seres encantadores. Recuerda que no sólo representan a los elementos, sino que muchas veces son también sus extremos. No se les debe invocar sin un propósito definido, siempre hay que dirigirse a ellos con respeto y, por supuesto, hay que darles las gracias (tanto si has tenido éxito, como si no). Para contactar con los Seres Elementales tendrás que crear un ambiente apropiado. Quemar un tipo de incienso concreto también te servirá para atraerlos. En cada caso es conveniente que dediques cierto tiempo a canalizar tus pensamientos hacia ese elemento concreto y quizá también a revisar los apuntes que tengas sobre él. Después estarás preparada para concentrarte y podrás intentar detectar al Elemental.

Las silfas, o los seres del Aire, son luz y están constantemente a nuestro alrededor; no obstante, sólo se las suele ver en el humo o en la neblina, pues lo que realmente se advierte es el movimiento que hacen del medio en el que se mueven y no tanto sus cuerpos físicos. Cuando el humo del incienso se mueve sin que haya una sola corriente u otra perturbación que pueda explicar su agitación, suele ser como resultado de la acción de una silfa. Se sienten atraídas sobre todo por aromas suaves como el jazmín o la lavanda, así como por los olores de flores estacionales. Como les gusta bailar y jugar en las corrientes de aire, lo más probable es que tengas más suerte al atraerlas si las invocas en esos días en los que la brisa sopla de una forma muy tenue. Les agradan, además, los ambientes cálidos y húmedos.

Las salamandras son los seres del Fuego. Se las puede ver bailando en las llamas de una vela o de una hoguera. Si has encendido un fuego lo más probable es que ellas estén en él. Se pueden sentir atraídas porla llama de una vela roja, y cuando todo quede en la más absoluta calma, podrás verlas moverse. Necesitan que el ambiente sea muy cálido y seco. También las puedes embelesar si prendes una barrita de incienso de rosa o de loto. ¡Ten en cuenta que las salamandras no tienen la misma apariencia que los reptiles que se llaman igual!.

Las ondinas pertenecen al Agua y están presentes en todas sus formas naturales, es decir, en la lluvia, en los ríos y en los mares. Prefieren el agua que fluye, aunque también pueden sentirse atraídas por la que no. Debe estar, eso sí, fría porque sus condiciones predilectas son el frío y la humedad. Para invocarlas tendrás que recoger un cubo de agua de una fuente natural y utilizarla antes de que hayan transcurrido veinticuatro horas porque, de no ser así, perderá toda su
vida. Puedes utilizar el incienso de sándalo o de cedro. Después de llamarlas, hunde la mano profundamente en el agua y, si tienes suerte, sentirás cómo las ondinas semueven en ella, alrededor de tus dedos.

Los gnomos nacieron de la Tierra y, al igual que en el caso anterior, también están presentes en todas sus formas naturales. Son las criaturas que dieron lugar a los mitos sobre los gnomos de los cuentos de hadas, pero que en realidad no se parecen a nada que hayas visto, leído u oído hasta ahora. Se mueven tan despacio que están más allá de la percepción de nuestros sentidos. La mejor manera de entrar en contactocon ellos es tumbarse completamente en el suelo y sentir su presencia con la mente. Riega la tierra con unas gotas de aceite de musgo o de pachulí y anímalos a que se presenten ante ti. Si tienes la intención de trabajar dentro de casa, entonces debes hundir las manos en un cuenco grande o en una bandeja de tierra recién cogida. Los gnomos suelen preferir los lugares fríos y secos, y a menudo son más fáciles de detectaren la tierra fría, es decir, durante el invierno o a primera hora de la mañana.

RITUAL ELEMENTAL

Para empezar debes decidir con cuál de los cuatro Seres Elementales quieres experimentar. En segundo lugar, debes conseguir o recrear el medio en el que viven: incienso para las silfas, fuego para las salamandras, agua para las ondinas y tierra para los gnomos. Por favor, asegúrate de que tanto las velas como el incienso que vayas a utilizar están bien asentados en sus candelabros o quemadores y que no se prenderá nada accidentalmente. Ten a mano el diario mágico o Libro de las Sombras. Necesitarás también algunas cerillas. Ponlo todo sobre la superficie que hayas escogido utilizar como altar. Dedica algo de tiempo a repasarlas experiencias que has tenido con ese elemento particular y con las cosas asociadas a él. Piensa también en lo que esperas conseguir al llevar a cabo este ritual. Medita acerca de tu estado anímico, ¿estás equilibrada? Sino es así, ¿dónde se encuentra el desarreglo? Enfréntate al problema sirviéndote de las técnicas que ya practicaste anteriormente. Escoge un momento en el que nadie te vaya a interrumpir o a molestar. Descuelga el teléfono o baja el volumen del timbre. Asegúrate de que tus mascotas (si las tienes) no te van a necesitar, etc. Cuando estés preparada para empezar, comienza creando el Espacio Sagrado como ya te he explicado antes. Invoca a los elementos. Quédate de pie en el este y, mirando en la misma dirección, llama al elemento del Aire diciendo:

Invoco al elemento del Aire para que se reúna conmigo en este Círculo.

Cuando sientas su presencia di:

Bendito seas.

Luego convoca al Fuego en el sur, al Agua en el oeste y a la Tierra en el norte. Lo siguiente que tienes que hacer es invitar a la Diosa y al Dios.Todavía mirando hacia el norte, cierra los ojos y visualiza a la Diosa y al Dios, y añade:

Diosa misericordiosa, Dios poderoso, os convoco para que me guiéis y para que me protejáis en estos mis ritos. Benditos seáis.

Traza el Círculo.Muévete, por último, al nordeste y, con el dedo índice de tu mano fuerte, dibuja un círculo en el aire alrededor del límite exterior del que ya tienes. Mientras lo haces, visualiza una luz eléctrica azul creando un óvalo que se convertirá en una esfera que contendrá a todo el Círculo en su interior. Di lo siguiente:

Concibo este Círculo como un lugar de contemplación y de protección. Un espacio entre mundos y un tiempo ajeno al tiempo.

Asegúrate de que solapas el punto de inicio del círculo con el del final y continúa con:

Bendito seas.

Recuerda que debes moverte a deosil (en el sentido de las agujas del reloj) en todo momento. Enciende el incienso y la vela si vas a utilizarlos. Siéntate o arrodíllate ante el medio del Elemental y clava la vista en él. Canaliza todos tus pensamientos hacia él e invita al Elemental correspondiente a que venga, recitando tres veces una de las siguientes invocaciones:

Silfas misericordiosas, criaturas del aire, yo os invoco. Con toda libertad os hago esta ofrenda de incienso y, si os complace, espero que acudáis y me hagáis saber que estáis aquí.
Benditas seáis.

Poderosas salamandras, criaturas de la llama, yo os invoco. Con toda libertad os hago esta ofrenda de fuego y, si os complace, espero que acudáis y me hagáis sacer que estáis aquí. Benditas seáis.

Elegantes ondinas, criaturas del agua, yo os invoco. Con toda libertad os hago esta ofrenda de agua y, si os complace, espero que acudáis y me hagáis saber que estáis aquí. Benditas seáis.

Nobles gnomos, criaturas de la tierra, yo os invoco. Con toda libertad os hago esta ofrenda de tierra viva y, si os complace, espero que acudáis y me hagáis saber que estáis aquí.
Benditos seáis.

Sigue con la mirada fija y centrada en ese elemento. Reflexiona acerca de todos sus aspectos; cómo es en su momento más suave, cómo en el más fiero, qué efectos tiene sobre la tierra, las plantas y sobre tu vida. Piensa en todo lo que esté relacionado o vinculado a él. Evoca las experiencias que has tenido con él. Continúa haciéndolo hasta que percibas la presencia de un Elemental. Cuando ocurra, procura dejar la mente en blanco y concéntrate sólo en él. Intenta no forzar tus pensamientos, relájate y permite que los sentidos lo observentodo. Quizá sientas que tu mente queda sobrecogida por algunos pensamientos, sensaciones e incluso por imágenes; no las analices en ese momento, trata, eso sí, de recordarlas para más tarde. Cuando el Elemental se marche, o cuando ya no seas capaz de mantener la atención, dale las gracias. Tienes que hacerlo tanto si crees que estaban ahí como si no, porque pueden estar presentes aunque no hayan querido mostrarse abiertamente.

Silfas misericordiosas, criaturas del aire, os doy las gracias. Regresad en paz a vuestro reino de los cielos y de los vientos. Benditas seáis.

Poderosas salamandras, criaturas del fuego, os doy las gracias. Regresad en paz a vuestro reino de sol yde fuego. Benditas seáis.

Elegantes ondinas, criaturas del agua, os doy las gracias. Regresad en paz a vuestro reino de agua y deocéanos. Benditas seáis.

Nobles gnomos, criaturas de la tierra, os doy las gracias. Regresad en paz a vuestro reino de piedras y detierra. Benditos seáis.

Toma nota de todos los pensamientos, sentimientos e impresiones que tengas antes de deshacer el Espacio Sagrado. Incluye también lo que piensas de los Elementales. Despide a los elementos: Ponte en el este y, mirando en la misma dirección, despide al elemento del Aire diciendo.

Le doy las gracias al elemento del Aire por reunirse en el Círculo conmigo.
Adiós y buena suerte. Bendito seas.

Repite el mismo proceso en el sur para el Fuego, en el oeste para el Agua y en el norte para la Tierra. Lo siguiente que tienes que hacer es dar las gracias a la Diosa y al Dios.También mirando al norte, cierra los ojos y di:

Les doy las gracias a la Diosa y al Dios por estar presentes aquí conmigo en estos mis ritos. Adiós y buena suerte. Benditos seáis.

Deshaz entonces el Círculo: Muévete al nordeste y con el dedo índice de tu mano fuerte dibuja un círculo en el aire alrededor dellímite exterior de tu Espacio Sagrado. En esta ocasión, visualiza cómo se va desvaneciendo y disipando laesfera de luz eléctrica azul, y di:

Deshago el Círculo y dejo este lugar como estaba antes.

Asegúrate de que solapas el punto de inicio con el del final y añade:

Bendito seas.

Espera al menos cinco minutos más antes de apagar el incienso o las velas o de tirar el agua o la tierra para que el Elemental o Elementales se marchen a su propio ritmo. El agua y la arena deben regresar a la tierra de forma cuidadosa, así que no los tires con despreocupación. Mientras esperas, puedes comer y beber algo, aunque sólo sea un vaso de agua y una galleta. Al practicar la magia recurres a esa parte de ti que trabaja en el plano psíquico y necesitas restablecer el equilibrio antes de poder volver a mediar con el plano delo material. Después de todo, ¡a ti tampoco te gustaría conducir por la misma carretera que alguien que está medio sumido en un trance!

[Tienes] que recordar que sólo debes intentarlo con uno cada vez y hacer sólo un ritual por día. Ten en cuenta que el objetivo de la brujería es mejorar tu vida, no absorberla. Como ya he dicho en otras ocasiones, debes conocer los elementos porque es indispensable para practicar la brujería; para hacer hechizos y lograr que la magia sea eficaz. Es más: invocarlos cuando creas el Espacio Sagrado es un ejercicio clave porque aprendes a extraer energía tanto del entorno como de tu interior. Con un poco de práctica ya no te hará falta hacer las cosas de una manera tan formal porque serás capaz de invocarlos y de desterrarlos sirviéndote sólo de la visualización."

Fuente: El verdadero arte de las brujas. Kate West

El trazado del círculo mágico, según Kate West

2011-10-06T10:37:00.000-07:00

Querid@s tod@s, quisiera compartir con ustedes este fragmento del libro "El verdadero arte de las brujas", de Kate West. En esta oportunidad, veamos qué nos dice la autora sobre la creación del círculo mágico. Disfrútenlo!

CREAR UN ESPACIO SAGRADO

"Independientemente de si eres una sola persona o de si has formado un grupo, lo mejor es que, al principio, aprendas a crear el Espacio Sagrado de una manera formal, para que entiendas cómo funciona. Para empezar tendrás que limpiar una zona, no importa si se trata de un lugar dentro o fuera de tu casa, lo que sí conviene es que te puedas mover tranquilamente por él. No hace falta que sea muy grande, pero sí lo bastante como para que tú, las personas que trabajen contigo (si las hay) y todo el equipo y las herramientas que quieras o necesites utilizar quepan cómodamente en su interior.

El Círculo tradicional tiene tres metros de diámetro, pero quizá no te puedas permitir el lujo de ocupar tanto espacio. Dentro del mismo tiene que haber un altar (servirá cualquier mesa o superficie en la que poder poner las cosas que utilizarás). Si tienes pensado practicar la magia dentro de un edificio, tendrás que incluir algunos objetos que sirvan para representar a los distintos elementos, por ejemplo, incienso para el Aire, una vela para el Fuego, un vaso o un plato con agua para el Agua y sal para la Tierra. Unas imágenes, unas velas u otros objetos te servirán para simbolizar a la Diosa y al Dios. Los enlaces visuales de este tipo son más importantes cuando se trabaja en grupo porque todos tienen que estar concentrados en la misma cosa a la vez.

Si tu magia va a depender, por ejemplo, de unas velas,de un talismán o de otros utensilios físicos, entonces también tendrás que ponerlos sobre el altar para que más adelante no tengas que abandonar el Espacio Sagrado para cogerlos. Quédate de pie en el este y, mirando en al misma dirección, evoca la imagen que tengas del Aire, la que hayas creado para tales efectos con anterioridad. Conjura el elemento diciendo:

Invoco al elemento del Aire para que se reúna conmigo en este Círculo.

Cuando sientas su presencia, di:

Bendito seas.

Ahora muévete hacia el sur y repite el proceso para conjurar al elemento del Fuego. En el oeste llama al Agua y en el norte a la Tierra. En muchos grupos lo que se hace es dibujar un pentagrama (una estrella decinco puntas) en el vacío al mismo tiempo que se recitan las palabras.

Quédate en el norte y llama a la Diosa y al Dios diciendo:

Convoco a la Diosa y al Dios para que se unan a mí en estos mis ritos.

Visualízalos llegando desde el norte para acompañarte, y cuando los sientas di:

Benditos seáis

A las deidades puedes darles un nombre y una apariencia definida. [...] Acércate, por último, al nordeste y con el dedo índice de tu mano fuerte dibuja un círculo en el aire alrededor del límite exterior del que ya tienes. Mientras lo haces, visualiza una luz eléctrica azul que se convertirá en una esfera que contendrá en su interior todo el Círculo, y di:

Concibo este Círculo como un lugar de contención y de protección.
Un espacio entre mundos y un tiempo ajeno al tiempo.

Asegúrate de que solapas el punto de inicio con el del final, y luego añade:

Bendito seas.

Ten en cuenta que siempre debes moverte a deosil (en el sentido de las agujas del reloj) cuando estés trabajando en él. Una vez terminado el proceso, habrás completado tu Espacio Sagrado y estará listo para que lleves a cabo cualquier acción mágica que tengas prevista. Lo normal es que esto incluya cosas como reunir energía, lanzar un hechizo o crear magia y celebrar el Ritual del Vino y de las tartas [...]

Cuando hayas concluido tu labor mágica, tendrás que despedir a los elementos y dar las gracias a la Diosa y al Dios. Dirígete, por tanto, hacia el este y, mirando en la misma dirección, evoca la imagen que tengas del Aire. Conjúralo diciendo:

Le doy las gracias al elemento del Aire
por haberse reunido aquí conmigo, en este Círculo.
Adiós y buenasuerte.

Deja que la imagen se desvanezca de la forma que ya has practicado, y cuando sientas que se hamarchado di:

Bendito seas.

Muévete ahora hacia el sur y repite el mismo proceso y las palabras para el elemento del Fuego. En el oeste despide al Agua y en el norte a la Tierra. Muchos grupos acompañan las palabras dibujando un pentagrama de destierro para cada elemento. Sigue con la vista hacia el norte y despídete de la Diosa y del Dios diciendo:

Doy las gracias a la Diosa y al Dios
por estar presentes conmigo en mis ritos.
Adiós y buena suerte.

Visualízalos regresando al norte y dí:

Benditos seáis.

Por último, muévete hacia el nordeste y, con el dedo índice de tu mano fuerte, dibuja un óvalo en el aire sobre el límite exterior del Círculo. Esta vez visualiza cómo la esfera eléctrica azul se desvanece y disipa, y añade:

Deshago el Círculo y dejo este lugar como estaba antes.

Asegúrate de que solapas el punto de inicio de óvalo con el del final y luego di:

Bendito seas.

También puedes dejar el espacio como estaba, colocando los muebles en su sitio, etc. Por último, debes comer y beber algo para “conectar con la tierra” y escribir en el diario, dejando un poco de espacio libre para los resultados que quizá quieras añadir después.

Aprender y practicar esta manera de crear y de descartar el Espacio Sagrado es una buena forma de averiguar qué se siente, aunque puedes, por supuesto, recurrir a un método menos riguroso para hacer magia. Es evidente que no todos los hechizos pueden esperar a que dispongas de un lugar en el que crear un Círculo. A veces puede surgirte la necesidad cuando no estés en casa o a solas, y donde, desde luego, ¡no podrás ponerte a limpiar la zona ni a recitar invocaciones! Si se da el caso, podrás trabajar mentalmente, es decir, tienes la opción de conjurar cada elemento, de invitar a las deidades y de pintar los círculos sin necesidad de moverte físicamente o de hablar en voz alta*."

*El subrayado es nuestro.

Beltane

2011-10-05T16:41:00.000-07:00

Mientras las tiendas se pueblan de gorros de brujas y murciélagos de plástico, mientras predomina el naranja y el negro en bolsas de caramelos y por todos lados se ve la palabra "Haloween", aquí en el sur, quienes seguimos las tradiciones paganas nos preparamos para celebrar Beltane.
Este Sabbat que celebramos el 31 de octubre anuncia la llegada del verano.
Tradicionalmente se celebraba el festival del dios Belenos de acuerdo a la mitología celta, o Beli en la nórdica.
La noche de Beltane estaba iluminadas por grandes hogueras en las cuales se quemaban nueve tipos de madera sagrada para los celtas. Las personas saltaban a través del humo para purificarse, para protegerse y para atraer la fertilidad y la prosperidad.
Beltane es la celebración de la unión del Dios y la Diosa que trae nueva vida a la tierra.
Se celebra la pasión, la sensualidad y la sexualidad.
El altar de Beltane es super colorido, con frutos, flores, cintas y velas de colores.

Durante este mes iremos acercando diferentes aspectos de esta festividad para que puedan diseñar su celebración.

Mágicas Bendiciones

Recetas para alejar las malas ondas

2011-09-27T12:51:00.000-07:00

Desde hace un tiempo, equipos de científicos se dedican a estudiar las tormentas solares. Aparentemente, estas erupciones podrían causar alteraciones físicas, como enojos, malestares físicos, náuseas, etc. El por qué de esto es un tanto complejo y largo de ser explicado, por lo que dejo que cada un@ de ustedes investigue el tema. Sin embargo, más allá de esas explicaciones, ¿qué podemos hacer? Bueno, aquí les dejo algunas recetillas para que nosotros y nuestro entorno estén en armonía.

Amuletos y sahumados

Un amuleto es un objeto que hemos "apartado" -la palabra "amuleto" significa justamente eso, "apartado"-, con una finalidad mágica. Para eso, le agregamos nuestra energía a través de ciertos trabajos que hacemos con ese objeto: lo adornamos, lo marcamos, le agregamos o quitamos cosas, etc.

Un sahumado es simplemente hacer humo con alguna sustancia que posee propiedades mágicas. Encender un sahumerio, por ejemplo, es una práctica "moderna" de una tradición que se remonta al antiguo Egipto. Una buena estrategia para lograr la armonía de un lugar, o de un conunto de personas, es, por lo tanto, encender un incienso.

A continuación les dejo una breve lista de sustancias con las que podemos, o bien hacernos algún amuleto, o bien disfrutar del aroma de las mismas.

Ámbar: Transforma la energía negativa en positiva. Da serenidad, y abre el chakra de la cabeza (coronilla) y alinea el cuerpo etéreo con el cuerpo físico.

Benjuí: Despierta altamente la mente. Estimula la confidencia y la búsqueda de éxito, ayuda a los emprendimientos de negocios, calma y tranquiliza la mente y las emociones.

Citronela: Protege, limpia y aclara el Aura. Refuerza las ganas de vivir. Estimula la creatividad y la expresión artística. Aroma recomendado a los escritores y actores. Trae claridad a la mente y visión interna de las personas. Es buena para atraer la prosperidad. Activa el chakra de la garganta. Desodorante natural y repele también a los insectos.

Clavo de olor (Eugenia caryophyllus o Caryophyllus aromaticus): Elementos del sol y el fuego, llevado como amuleto aleja la negatividad y detiene los chismes. Protege y limpia el cuerpo y el aura. Balancea el 2do y el 4to chakra. Calmante y reconforta en las emociones fuertes.

Estragón: Simboliza protección. Previene la fatiga, alivia los cólicos y los desordenes gastrointestinales. Usado en encantamientos para la salud y el sentirse bien.

Incienso: Una esencia sagrada, usada para la purificación y limpieza del cuerpo, del aura y de los ambientes de la casa cuando existen energías negativas. Promueve y acelera los estados de meditación. Se dice que contiene la energía del Sol. Permite la apertura del chakra de la cabeza y posee un efecto curativo en las infecciones y virus.

Lavanda (Lavendula vera o Lavendula officinale): Antigua esencia usada para protección, relajación y a la sanación. Bueno para los dolores de cabeza, el insomnio (colocar unas 5 o 6 gotitas en el hornillo de quemar aceite hace maravillas para poder conciliar el sueño), excelente antidepresivo y calmante.

Menta: Purifica y atrae energías positivas. Elimina las manchas o turbulencias del aura y de la mente. Revitaliza y rejuvenece la mente y el cuerpo. Ayuda a aliviar los espasmos bronquiales y el asma; es muy bueno para el sistema digestivo y calma las nauseas y es un sedante natural.

Mirra: Un poderoso purificador. Inspira los pensamientos positivos. Trae bendiciones divinas. Mezclado con incienso y benjuí es un excelente purificador de los ambientes, aleja las energías negativas.

Romero (Rosmarinus officinalis): Elemento del Sol y de Fuego. Usado en talismanes, inciensos y baños para protección. Llevado consigo ayuda a la memoria y al aprendizaje. En los tiempos medievales era llevado durante las bodas porque estaba relacionado con la fidelidad, el amor y lo! s recuerdos felices. El olor al Romero decían que mantenía a una persona feliz, joven y de buen espíritu.

Ruda (Ruta graveolens): Elemento del Sol y el Fuego. Añadido a otros amuletos de protección fortalecía su capacidad. En la Edad Media pensaban que la ruda era el antídoto de todos los venenos, los jueces llevaban consigo ramitas para prevenir las fiebres de las cárceles. Una ramita de ruda dejada dentro de una jarra de agua es usada para los rituales mágicos de purificaciones. Dicen que sembrar una planta de Ruda en el frente de una casa la protegerá por siempre, la ruda absorbe las energías negativas, los malos pensamientos o los malos deseos. (si siembras una ruda y esta se marchita, ¡necesitas hacerle a tu hogar una purificación y reemplazar la planta lo antes posible!)

Salvia (Salvia officinalis): Elemento de Júpiter y Tierra. Usada para la sanacion y la prosperidad. Recordada como cuidadora de la salud y decían que prolongaba la larga vida. Se suponía que crecía muy bien en los jardines de los sabios. Era una de las hierbas sagradas de los Indígenas Americanos. Penetra el ambiente y crea una barrera de protección mientras neutraliza la negatividad existente en ese lugar. Se dice que trae lo que es necesitado, atrae la prosperidad y el sentirse bien. Calma la ansiedad, la depresión y el cansancio.

Sándalo: Elemento de la Luna y el Aire. Usado desde siempre en inciensos de protección, purificación y sanacion. Alinea todos los chakras, permitiendo que la energía de curación fluya a través del cuerpo. Su aroma es sedativo y relajante. Usado para la meditación y la sanacion. Se considera que otorga la bendición y protección.

Tomillo (Thymus vulgaris): Simboliza el coraje y la confianza en si mismo. Ayuda contra el insomnio y contra la depresión. Trae la calma y el balance al sexto y séptimo chakra. Elemento de Venus y Aire. Puede ser quemado como incienso purificante. Usado en baños mágicos de limpieza. Se dice que llevado como amuleto da coraje y fortaleza en las situaciones de dolor y angustia.

Trébol (Trifolium spp.): Elemento de Mercurio. Tréboles atados con una cinta roja son un talismán de protección. En Irlanda antigua se creía que un trébol de 4 hojas era de buena suerte, aun sigue esta afirmación en nuestros días. Asociado los duendes y las hadas.

Mágicas bendiciones, y buenas vibras!! )O(

DIA DEL ORGULLO PAGANO SUSPENDIDO

2011-09-26T15:13:00.001-07:00

Querid@s tod@s.
Me veo en la triste tarea de comunicarles que hemos cancelado la celebración del Día del Orgullo Pagano debido a manifestaciones agresivas hacia los organizadores (nosotros) que no han hecho más que demostrar que aquí en Uruguay no existe una comunidad con la madurez necesaria para llevar a cabo este tipo de encuentros.
Les pido mil disculpas a tod@s y sé que para much@s es una decepción.
De todas maneras aquí estamos para quienes estés interesados en hablar de wicca y aprender con nosotros.
Quizás en un futuro, realmente exista una comunidad pagana fuerte, unida y tolerante en nuestro querido Uruguay; seguiremos trabajando para eso.

Sean tod@s muy bendecid@s

Luna Tormentosa - Luna Florida

2011-09-12T14:08:00.000-07:00

El Invierno se va apagando y deja paso a la renovada fuerza de la Primavera que nos revoluciona. Ya se ven los primeros brotes en los árboles que parecían muertos y algunas flores ya se han aventurado a regalarnos sus aromas y colores.
La Luna Llena de este mes tan cargado de energías es La Luna Tormentosa (o Luna Florida).
Este Esbat es propicio para trabajar en aquellas emociones que nos producen tristeza y malestar y dejarlas ir.

Materiales:

- 1 vela gris
- aceite de sándalo (del de quemar en el hornito)
-punzón (algo punzante para escribir en la vela, puede ser un alfiler, un cuchillo, lo que sea)

Procedimiento

A la media noche del Esbat de la Luna Tormentosa vamos a escribir en la vela lo que nos está produciendo malestar, hablo de esas cosas que nos bajonean, que nos ponen tristes. Luego vamos a ungir la vela con la esencia de sándalo y la vamos a encender. Luego pedimos a la Diosa Sedna*, que saque de lo más profundo de nuestro ser esas emociones que nos dañan.
Dejaremos que la vela se consuma en la noche.

*Sedna: Es una Diosa de la mitología Inuit. Es el espíritu marino que habita el fondo del mar. Es la dama de las profundidades y de las emociones humanas.

Recetillas para Ostara

2011-09-09T11:57:00.000-07:00

Algun@s bruj@s disfrutan la cocina y hacer con sus propias manos aquello que presentaran para comer en los Sabbats. A continuación algunas recetas para preparar en Ostara.

Tallarines Primaverales:

Ingredientes:

- 500g Tallarines Integrales
- 250g Champiñones en láminas
- 1 Berenjena troceada
- 1 Calabacín troceado
- 150g Tofu
- 2 dientes de ajo machacados
- ½ Cebolla troceada
- 3 Tomates maduros (como para salsa)
- Sal y Pimienta
-3 hojitas de albahaca fresca picadita fina

Preparación:

En una sartén ponemos 3 cucharadas de aceite de oliva, dejamos calentar unos minutos. Incorporamos en la sartén la cebolla, los champiñones, la berenjena y el calabacín, pasado unos minutos añadimos el tofu y el ajo machacado.. Rehogamos las verduras con el tofu durante unos 5 minutos más o menos. Añadiremos los tomates ya pelados y dejamos que se cocine unos 15 minutos a fuego lento.

Mientras se cocina la salsa, vertimos la pasta en una olla con agua hirviendo, sal y una cucharadita de aceite de oliva. Cuando esté al dente se escurre y la devolvemos a la olla. Condimentamos la pasta con sal y pimienta. Distribuimos la salsa por la pasta y removemos todo. Decoramos con la albahaca picada.

Galletitas de Miel

Ingredientes:

250 grs de harina.
100 grs de manteca.
250 grs de miel.
2 huevos.

Preparación

Batimos las yemas agregando la miel tibia con la manteca y las claras batidas a punto de nieve, y por último se incorpora la harina poco a poco. Amasamos un poco, estiramos hasta que quede una masa no muy gruesa. Con un corta pasta se cortan las galletas (se puede usar un vasito o una copa si no tenemos cortadores); los colocamos en placas untadas con manteca y enharinadas, y se ponen al horno con calor medio que precalentamos desde que empezamos a mezclar los ingredientes.
En unos 15 minutos voilá... galletitas recién horneadas !!!

Correspondencias para Ostara

2011-09-08T08:33:00.000-07:00

Siguiendo con el clima del próximo Sabbat les dejo aquí las correspondencias para Ostara, para que puedan ir organizando sus celebraciones:

Herramientas, Símbolos y decoraciones

Huevos de colores, canastos, ropa verde, tréboles (de verdad o artificiales), cruz equilátera, mariposas, capullos, los nuevo brotes de las plantas, violetas, lirios, flores silvestres de primavera, ropa nueva.

Colores

Dorado, verde hierba, amarillo fuerte, rosa clarito.

Cosas para hacer

Usar ropa nueva de color verde (puede ser un accesorio nomás), colorear huevos, cacería de huevos, observación de aves, iniciar nuevos proyectos, sembrar semillas.

Animales y seres míticos

Unicornio, entes del agua, pegasos, conejo / conejo de pascua, pollitos, golondrinas, serpientes

Gemas

cuarzo rosa, piedra de luna, amatista, aguamarina, hematites, jaspe rojo

Hierbas

Siempre vivas, musgo, madera de roble, salvia, laurel, arrayán, cedro, pino, incienso, jengibre, hiedra, enebro, muérdago, mirra, piñas, manzanilla, romero, canela.

Inciensos

violeta africana, loto, jazmín, rosa, magnolia, lavanda salvia, narciso, jengibre, retama, fresa (frutilla)

Rituales / tipos de magia

Renovación personal, Paz , en honor a la familia y amigos, Festival de la luz, meditación

Alimentos

Pescado, dulces de azúcar de arce (esto por acá no sé si se consigue), bollos cruzados, pan dulce,
huevos duros, tortas de miel, frutas de temporada, bebidas de huevo.

Como ven, es muy variado y podemos celebrar tranquil@s en casa, o hacer una gran fiesta, sol@s o con amig@s y familiares.
Espero que les ayude a diseñar sus celebraciones.

Mucha Luz para ustedes.

Huevos para Ostara

2011-09-06T10:02:00.001-07:00

Como sabrán, próximamente llega la Primavera, volviendo la Naturaleza a la vida. Entre las tradiciones para esta fecha está la famosa "pintada de huevos" para decorar el altar, o para hacer una "cacería de huevos" e integrar a los niños de la casa.

Como Pintar huevos de Ostara

Los huevos son uno de los símbolos predominantes de Ostara, porque representan la vida y el renacimiento que ocurre en primavera.
Proponemos una manera natural para pintar los huevos, porque nuestra Madre se merece que no usemos químicos y pinturas sintéticas para decorar el altar y honrarla en este Sabbat.
Para teñirlos podemos mezclar agua, vinagre y comidas o condimentos que tengan colores fuertes. Para hacer 4 tazas de tintura, se necesitan 4 tazas de agua, 2 cucharadas de vinagre blanco, y el material de tintura elegido. La mayoría de los condimentos requieren poco más de una cucharada, pero si se usa fruta picada o vegetales las proporciones pueden variar.

Procedimiento

Hervir todo en una olla entre 15 y 20 minutos. Enfríar y luego colar. Meter los huevos cocidos y enfriados dentro de la tintura por lo menos 15 minutos. Mientras más queden sumergidos, más oscuro será el color.Para hacer formas de colores,se pueden cubrir los huevos con parafina (usando una vela como si fuera una crayola) para que esa zona quede sin colorear.

Algunos Colores

-Rosa jugo de la remolacha, arándanos, frambuesas, repollo colorado
-Naranja Piel de Cebolla, paprika, pimentón
-Amarillo brillante- Piel de limón amarillo, zanahoria, Comino
-Verde brillante - espinaca
-Marrón claro - Café y Te

También se puede probar con colorantes naturales para tortas y postres que venden en cualquier super.

Que se diviertan pintando huevos :)

La magia del fuego

2011-08-27T19:07:00.000-07:00

El fuego, desde antiguo, ha despertado fascinación en los seres humanos. Ha sido considerado un regalo de los Dioses, probablemente desde el momento en que un rayo cayó del cielo y encendió algún árbol. Imagínense ustedes cómo habrán recibido aquellos primeros hombres a este fuego celestial, y qué importancia habrán adquirido quienes supieron alimentarlo, evitando su extinción. Quienes se dedicaron a la tarea de mantener encendido el fuego, fueron los primeros sacerdotes, si es posible definirlos así, puesto que eran los que sabían interpretar el lenguaje divino, y mantener su signo -la llama-, con vida. El fuego permitió defenderse mejor, cocinar los alimentos y abrigarse en el invierno.

Quizás, por todas estas razones, la cocina -el hogar, como se le decía antes-, sea el lugar más cálido de la casa (cálido no por el calor del fuego, sino debido a su magia y su poder al transformar los alimentos), y donde pasamos más tiempo. Pues bien, teniendo en cuenta este poder mágico del fuego, hablaremos hoy del utensilio que en casi todas las casas podemos encontrar, y que nos remite al elemento fuego: las velas.

Las velas son un instrumento de mucho poder, no en sí mismas, sino en su uso mágico. Pongamos como premisa de trabajo que todo lo que hagamos con fe, con convicción, eso se realizará de la manera que lo imaginamos. La fe es una creencia, es la seguridad de aquello que creemos. Así, tenemos fe que si apretamos un botón, la computadora se encenderá; creemos que eso sucederá de esa manera, y actuamos como si de esamanera sucedieran las cosas. Con la magia sucede igual. Si confiamos, si tenemos fe, en que prender una vela y hacer una sencilla oración nos ayudará, entonces recibiremos la ayuda. Si dudamos, entonces las cosas serán diferentes.

Pues bien, en la magia de las velas intervienen la fe, como en todo trabajo mágico, el color de las velas, y el día en que vivimos. A continuación, les ofrezco una tabla con algunas correspondencias entre colores, días de la semana y signos zodiacales. Pero antes, una aclaración importante. Esta tabla de correspondencias, no significa que si no tengo una vela verde, pongamos por caso, no podré hacer un ritual pidiendo salud. Nada de eso. Estas correspondencias son a modo de guía, de sugerencia. Porque todos estos elementos, al ser conocidos, trabajan desde nuestro inconsciente, cosa de la que hablaremos más adelante. Siempre que deseen prender una vela, y hacer una oración, háganlo, una vela blanca es suficiente.

Aclarado esto, he aquí la tabla:

¿Cómo llevar adelante un ritual con velas?

Recuerden que lo que aquí se expone es tan solo una manera posible de hacer las cosas, pero no la única ni mucho menos la mejor. Siéntanse libres de experimentar libremente modificando los lineamientos aquí expuestos.

Supongamos que deseamos realizar un trabajo relacionado con el dinero. Un buen ritual de abundancia económica puede constar de:

una vela naranja una vela marrón (opcional)
aceite de mirra, sándalo, naranjas o lavanda a elección
una varita de incienso de mirra, sándalo, naranja o lavanda a elección
unas monedas
unas hojitas de laurel (opcional)
papel y lápiz (opcional)
platito o cenicero donde quemar papel

Cada vez que vayamos a hacer un trabajo mágico con velas, debemos utilizar un altar o mesa de trabajo. Algunas personas tienen en sus casas una repisa o un mueble donde suelen prender velas o inciensos, y dejar alguna imagen sagrada para ellas. Pues bien, si tienen ese lugar especial, utilícenlo, sino podemos usar una mesa común y corriente, a la que "prepararemos" para el trabajo mágico. Por ejemplo, si vamos a utilizar la mesa del comedor diario, sería conveniente que dejemos la mesa limpia, sin manteles de ningún tipo sobre ella. De esta manera, tendremos todo el espacio libre para ubicar las velas y los demás implementos sin inconvenientes, y sin riesgo de que el cebo manche un mantel, por ejemplo.

Pues bien, en nuestra mesa de trabajo, colocaremos la vela naranja sobre un candelabro o un platito, luego de haberle pasado aceite de mirra, sándalo, naranjas o lavanda, según tengamos a disposición y según nuestro gusto. Recuerden que hay por lo menos dos técnicas para ungir una vela: partiendo desde el centro de la vela, pasamos el aceite hacia los extremos (primero hacia la base, y luego volvemos al centro y de allí hacia el pabilo), o bien desde la base hacia el pabilo. Si conocen otra técnica de unción de velas, y están familiarizados con dicha técnica, utilícenla. Lo importante es que la vela quede impregnada con el aceite, y que al ungirla, pensemos en aquello que vamos a pedir, nuestra intención.

Una vez ungida la vela y colocada en su candelabro o platito, colocaremos detrás de ella un portainciensos con una varita de la misma fragancia del aceite (si no tienen inciensos del mismo aroma que el aceite, pueden utilizar el que tengan en ese momento). Si desean, en el caso del ritual de prosperidad, pueden utilizar una vela naranja y una marrón. En caso de utilizar la marrón, la colocarán a la derecha de la vela naranja, y un poquito hacia atrás, y detrás de ambas velas, el incensario.

Preparado esto, pueden colocar al pie de la vela naranja unas monedas, dos o tres es suficiente, pero si quieren agregar más pueden hacerlo. Algunas tradiciones sugieren que se coloquen monedas doradas; si las tienen, utilícenla, de lo contrario usen las monedas que tengan en el bolsillo en ese momento. Junto con las monedas, sobre ellas, pueden colocar tres hojitas de laurel, aunque este detalle es opcional. También pueden escribir en un papel qué es lo que desean, si conseguir un trabajo, o cambiar de empleo, u obtener determinada cifra de dinero.

Bien, ya tenemos nuestra mesa de trabajo preparada, por lo que procederemos a encender cada cosa. Con un fósforo si tienen, encenderemos primero el sahumerio, luego la vela naranja y por último la vela marrón. Si escribieron el papel con su deseo, luego de encender el incienso y las velas, tómense cinco minutos para meditar en aquello que escribieron, y véanse obteniendo y disfrutando de lo que piden. Véanse en un trabajo, o cambiando de empleo; imagínense que están contando el dinero que necesitan. Hecho esto, tomen el papelito y quémenlo en la llama de la vela naranja. Tengan a mano un recipiente de vidrio o metal -puede ser un cenicero-, para depositar el papel y que se consuma allí.

Y hecho todo esto, dejamos que las velas se consuman. En ese tiempo, podemos retomar nuestras actividades en la casa, tomando las precauciones debidas para que el fuego de las velas no ocasione un incendio, claro está.

Este modelo de ritual es básico, y se puede utilizar para cualquier pedido, sea salud, amor, transformar una situación, etc. Cambiarán los colores de las velas, teniendo en cuenta la tabla antes mencionada. Pero recuerden que si desean hacer un pedido con una vela, lo importante no es el color, pues las blancas sirven para cualquier pedido. Lo importante es la intención con la que lo hacemos, la carga emocional con la que realizamos nuestro trabajo.

Tarot: tras las huellas del juego sagrado. Parte IV

2011-08-26T12:39:00.000-07:00

-Migue, dice Pato si le podés tirar las cartas-, me dijo Giovanna desde el cuarto. En realidad, no habían pasado los tres meses que yo supe, desde el primer momento, debían pasar, y sin embargo, algo me decía que no estaba mal si aceptaba esa oportunidad.
-Bueno…está bien, decile que sí. Pero decile que se las tiro con el papelito al lado…

Llegamos a lo de Patricia un poco más de una hora después de su llamada. En mi morral estaban las cartas, esperando el momento preciso de salir a la luz y ser usadas por vez primera. Giovanna y Patricia conversaron sobre lugares comunes, como siguiendo una especie de ritual pactado previamente. Yo, en cambio, escuchaba la conversación, y de vez en cuando participaba emitiendo alguna risita o un “Ajá”. Estaba nervioso, aunque si me pidieran que especificara qué era lo que me ponía nervioso no podría decirlo con precisión.
Estábamos allí, en la casa de Patricia, casi tres meses después que una conversación en su casa me había impulsado a internarme en el mágico mundo del Tarot. Ya no podíamos hacer de cuenta que estábamos allí como otras veces, pues, esta vez, había una razón por la cual nos estábamos viendo: le iba a leer las cartas. Así que, luego de una breve charla preliminar, nos acomodamos en la mesa del comedor para comenzar con la tirada.
Así pues, saqué mi bolsa de tela con las cartas, y desplegué sobre la mesa una tela que había comprado para que hiciera las veces de “mantel” o tapete de las cartas. No es “necesario” para la lectura disponer de una tela o paño donde disponer las cartas. Lo que ustedes vean o no, no depende del mismo. Sin embargo, es una manera de reafirmar que eso que estamos usando, las cartas, son un objeto especial, un objeto sagrado. Como tal, merece ser tratado con cariño y respeto, y lo utilizamos sobre un paño que habremos elegido y dedicado solo para esa función, es decir, el paño de las cartas es de las cartas, y no se usará en otra cosa.
Este paño evita que los naipes entren en contacto con cualquier cosa que pudiera estar sobre la mesa donde nos disponemos a la lectura, es una señal para el consultante, sobre el carácter sagrado de lo que vamos a hacer, y nos ayuda a nosotros a concentrarnos en nuestra tarea. Por lo tanto, el color del paño es importante. Personalmente, prefiero los tonos pasteles a los tonos fuertes y brillantes. Del mismo modo, prefiero las telas naturales a las sintéticas. De todas formas, tal como les he dicho en otra ocasión, sigan su intuición. Les sugiero que vayan a la tienda de telas que prefieran, y allí vean la mercadería disponible. Sientan las texturas y observen los colores: seguramente encontrarán la tela correcta para ustedes[1].
Pues bien, desplegué el paño de las cartas, y encendí un incienso de mirra. Siempre consideré que hay dos inciensos que, para mí, son algo así como los inciensos sagrados: la mirra y el sándalo. De todas formas, he experimentado hacer lecturas utilizando otros aromas –opio, patchuli, cannabis, ámbar, lavanda-, y los resultados han sido muy buenos también.
El uso de inciensos a la hora de una lectura no es obligatorio, claro está. Personalmente, creo utilizarlos en la consulta reafirma la idea de tiempo sagrado, es decir, al encenderlo estamos dando comienzo a un tiempo, el tiempo que durará la consulta, y ese tiempo es un tiempo especial. Desde la antigüedad, quemar inciensos ha sido costumbre en las ceremonias religiosas, por lo que nuestro inconsciente capta enseguida que algo extraordinario está sucediendo, sin mencionar el poder de la aromaterapia en sí misma. De todas maneras, es conveniente antes de encender un incienso asegurarse que el consultante no es alérgico al mismo, o que simplemente no le molesta el humo pues de ser así, el clima de la consulta se vería entorpecido si el consultante está incómodo o estornudando cada cinco minutos.
Otro elemento que utilizo en mis consultas es casi de un valor ornamental, pero significativo: unas pequeñas amatista, que coloco en el borde del paño, delante del consultante. Son tres pequeñas piedritas, y las uso como si fueran los tres pilares de una muralla que se interpone entre el consultante y yo. ¿Cuál es la razón de esto? Bueno, en toda lectura de Tarot se mueven muchas energías: las del consultante, las del lector, y las de quienes sean testigos de la consulta, si es que los hay, sin mencionar las energías propias del lugar donde se realice la consulta. Por lo tanto, mi intención con las amatistas es neutralizar aquellas energías negativas que puedan rondar en ese momento, y transmutarlas, aprovechando su color violáceo.
Allí tenía mi mesa armada: el paño extendido sobre la mesa de madera, el incienso humeante, las piedritas en el borde del paño, y por supuesto, “el papelito” desplegado sobre mi pierna derecha. Pero, ¿cómo seguía la consulta? A mi izquierda, en la cabecera de la mesa, Patricia expectante, me miraba con entusiasmo, esperando que le dijera qué debía hacer para comenzar la tirada. A mi derecha, Giovanna era testigo ocular de lo que yo estaba haciendo por primera vez. Comencé a barajar las cartas, sin prestar atención a las figuras que veía pasar en cada movimiento, mientras, mentalmente, pedía que aquella lectura fuese de utilidad para Patricia y para mí. Para ella, al poder responder sus preguntas, fuesen cuales fueran; para mí, como tarotista o sacerdote, pues quien maneja lo sagrado es eso, un sacerdote. Al cabo de unos segundos, miré a Patricia y le dije: -No cruces las piernas, por favor, y cortá con la mano izquierda. Hacé tres montones. En aquellos casi tres meses, había leído sobre diferentes tipos de tiradas: tiradas generales, tiradas astrológicas, tiradas para personas ausentes, etc. Leí sobre la manipulación del mazo, cómo barajar y cómo no barajar. Leí autores que aseguran que lo mejor es que el consultante baraje las cartas; leí autores que afirman que lo mejor es que el tarotista baraje el mazo y que el consultante solo corte una o tres veces. Algunos autores enfatizan lo importante de saber la fecha de nacimiento del consultante, mientras que hay otros que sostienen que cuanta menor información mejor es el resultado final. Existen tantos maestros y técnicas como modelos de barajas en el mercado, y sin embargo, me quedo con lo que algunos pocos sugieren al final de sus textos: olvida todo lo leído, y confía.
Patricia formó los tres montones, y le pedí que eligiera uno de ellos. El que eligió fue el primero que agarré, poniendo los demás, debajo de ese montón. Y comencé la tirada.
En los libros que había consultado se mencionaban distintos modelos de lectura. Casi todos mencionaban el modelo de lectura rápida de tres cartas, para pasado, presente y futuro, en ese orden, leyendo de izquierda a derecha. La mayoría mencionaba la cruz celta, una tirada de la que hablaré luego, que en aquél entonces me resultaba compleja y un tanto confusa. Entonces, pensé en hacer algo más “simple”, por llamarle de alguna manera.
Sacando cartas de “arriba” del mazo, es decir del montón elegido por mi amiga, comencé a formar una fila de cinco cartas, dispuestas de izquierda a derecha. Debajo de esa fila, otra de cinco cartas, y así sucesivamente, hasta completar siete filas de cinco cartas cada una.
Si me preguntasen de qué autor tomé esta disposición de cartas, no sabría qué responderles, pues fue algo que realicé instintivamente. Del mismo modo, se me ocurrió leer de izquierda a derecha, y de arriba hacia abajo, es decir, de la primera fila hacia la séptima. Al ser cinco cartas, en mi interior me figuré que las dos primeras me hablaban de cosas pasadas, la del centro del presente, y las dos siguientes del porvenir. Claro está que demoré en poder dar una lectura en voz alta, pues cada carta debió ser contrastada con “el papelito”, tal como ya les mencioné. No sabría decirles qué cosas fueron las que dije en ese momento, pero sí recuerdo que Patricia me miraba con sus ojos muy abiertos, y que Giovanna se reía de a ratos como nerviosa. Es que a cada cosa que yo iba comentando, Patricia decía que así era. Para serles sinceros, aún no me acostumbro a ese sentimiento, es decir, aún hoy día, cada vez que quien me consulta me reafirma aquello que yo le estoy diciendo, no puedo evitar sonreírme y maravillarme. Son tan solo 78 cartones pintados, y sin embargo, hablan, en todo momento y en todo lugar, a todo tipo de persona. Es absolutamente, maravilloso. La tirada general me muestra cómo están las cosas hoy, y me da algunas “pistas” sobre qué temas podría buscar mayor información. En general, esta tirada me dice cosas sobra el consultante, cosas significativas: sobre su entorno, su situación sentimental, su familia directa, lo que le preocupa u ocupa sus pensamientos en el momento de la consulta.
Mi primera lectura, entonces, fue algo así como un pantallazo general sobre la vida de Patricia en el último tiempo, y sus posibilidades a futuro. Como se imaginarán, al terminar la tirada me preguntó: “¿Puedo hacer preguntas?” La tirada general, en mi experiencia, es comparable a una fotografía satelital: me muestra una situación hoy, en este momento, y me indica qué puede suceder si todo sigue como está. Porque no debemos olvidar que el destino lo hacemos cada día de nuestras vidas. Sobre el destino, volveremos más adelante. Así pues, le dije a Patricia que preguntase lo que quisiera.
-¿Y qué pregunto? ¡No sé qué preguntar!
-¿Hay algo de lo que te dije que te gustaría saber más, preguntar algo sobre eso que te dije? No sé…-le respondí.
-Bueno...sí...está bien, ya sé. ¿Te pregunto?
La mayoría de manuales sobre Tarot, recomiendan que el consultante entre en contacto con la baraja, ya sea mezclando el mazo o al menos cortando en dos o tres montones, según el gusto de tarotista. Nunca me sentí a gusto con la idea de darle el mazo al consultante, por eso me limito a pedirle que corte en tres. Pido que corten con la mano izquierda, pues es la “mano del corazón”, según algunas tradiciones. Pero son solo eso, tradiciones o gustos que cada uno de nosotros puede, o no, seguir. Ahora bien, el corte en tres con la mano izquierda es sólo válido al comenzar con la tirada. En el momento de las preguntas, el que baraja y corta soy yo.
Le pedí a Patricia que pensara o me dijera su pregunta, según prefiriese ella. Optó por decírmela, y una vez pronunciada, barajé las 78 cartas. Cuando consideré que era suficiente, corté formando tres montones, que procedí a dar vuelta en el lugar. Así, podía ver la carta que había quedado bajo cada uno de los montones, y luego, ir pasando los naipes hacia abajo, como si fuese el desarrollo de una columna, las cartas que en ese montón se encontrasen. No siempre veía todas las cartas del montón, sino las que consideraba necesarias. Al ser tres montones, utilicé el de la izquierda para el pasado, el del centro para el presente y el de la derecha para el futuro.
Así planteadas las cosas, creo que es evidente que la intuición fue la guía en esta primera experiencia. Y creo que es lo mejor que un tarotista puede hacer: dejarse guiar por su intuición. Ella nos dirá qué cosa es importante en ese momento, y nos hará reparar en detalles que en otra situación pasarán desapercibidos. Claro está que en todo momento utilicé “el papelito” para poder leer las cartas.

Continuará...

[1] Sobre el color del paño, hay quienes sostienen que el color negro no es recomendable. Otros autores, sostienen que se debe guardar al mazo de Tarot envuelto en un paño negro, pero que el paño de la tirada debe ser de un color pastel claro. Personalmente, creo que lo importante es seguir la intuición personal. Por muchos meses tuve un paño de color negro, luego decidí cambiarlo por uno violeta. En la actualidad, prefiero los paños violetas, azules o verdes antes que el negro, pero creo que eso es una cuestión de gustos. Insisto, lo mejor en estos casos es seguir la intuición y probar.

Ritual de limpieza para el hogar

2011-08-24T07:32:00.000-07:00

Hoy les dejo un pequeño ritual de limpieza para el hogar, ya que varias personas me lo han solicitado, y además nunca está de más tener uno a mano.
Estos rituales se realizan cuando sentimos que en nuestra casa hay "mala energía". La misma se puede manifestar con bruscos bajones en el estado de animo, dolores de cabeza, mal humor, etc.

Ingredientes:

- Ruda

-Romero

-Salvia

- 3 velas blancas

- 1 varita de incienso de sándalo, mirra o incienso, o escencia de los mismos, para quemar en hornito.

- Carbón vegetal (se consigue en santerias, sale barato)

Procedimiento:

Primero que nada, hay que cerrar la casa (puertas, ventanas) y encender el carbón al rojo vivo. Cuando estén al rojo se ponen en un platito o algo que se pueda agarrar sin quemarse. Se ponen encima las hojas y ramitas, cortadas en trocitos, de las hierbas (no es necesario que sean frescas, podés tenerlas secas, y tampoco es necesario que estén molidas, pero sí en trocitos chiquitos). Va a empezar a largar humo. Entonces, se recorren las habitaciones, demorando especialmente en los rincones, mientras se dice en voz alta: "En el nombre del Dios y la Diosa, limpio mi hogar de toda energía negativa, y por sus poderes lo purifico". Esto se hace en todas las habitaciones por todas las habitaciones de la casa, mientras se repite la frase.

Que el humo también te envuelva , para desprender de todo lo negativo, incluir la suela de los zapatos también. Una vez finalizado, se tiran los restos al desagüe y se deja correr agua; se abre toda la casa, se prende el incienso o el hornito, y las tres velas blancas, pidiendo a los Dioses protección para el hogar y los seres queridos.

Con el dedo índice de la mano ágil, o el athame se dibuja en el aire un pentáculo, comenzando por el ángulo inferior izquierdo, y se encierra en un círculo; esto se hace en cada puerta y ventana que de hacia el exterior, mientras se dice:"Protejo mi hogar, que nada ni nadie negativo entre aquí, por el Dios y por la Diosa, que así sea".

Se dejan que se consuman las velas y el incienso. Al final agradecer a los dioses.

Mucha Luz para ustedes )o(

Tarot: tras las huellas del juego sagrado. Parte III

2011-08-20T22:38:00.001-07:00

La primera pregunta interna que me hice al desplegar el mazo del Tarot fue: “¿Me tengo que aprender todo esto de memoria?”. Enfrentarse a 78 dibujos, algunos de ellos muy familiares por ser muy similares a los que vemos en cualquier baraja de estilo español, esa con la que jugamos al “roba-montón” o al “truco”, pero sabiendo que debemos darle un nuevo sentido y que ese nuevo sentido puede hablarnos sobre lo que podría suceder mañana, o lo que sucedió ayer, incluso contarnos sobre la vida de personas que no conocemos, puede resultar, en un principio, un tanto inabarcable. Pero aclaremos algunas cosas antes de continuar. Para empezar, debemos tener presente que todo mazo de tarot debe contener 78 cartas: ni una más, ni una menos. Sin embargo, en el mercado es posible encontrar mazos adivinatorios, algunos incluyendo el nombre “tarot”, conteniendo 36, 48 u 83 cartas. ¿Cómo se explica esto? Es sencillo. Por definición, un tarot debe tener 78 cartas, ordenadas de la siguiente manera:

22 Arcanos mayores;
56 Arcanos menores, ordenados en cuatro grupos, conteniendo cada uno de ellos lo siguiente: diez cartas numeradas del 1 al 10 más cuatro cartas de la Corte, a saber, Sota o Paje, Caballero, Reina y Rey;
Los 4 grupos se ordenan en “palos”, a saber: espadas, copas, bastos y oros.

Como se verá, la baraja española es muy similar a este modelo descriptivo de un mazo de Tarot, contando con 50 cartas (se eliminaron los Arcanos mayores, las cartas número 10 y las reinas de cada palo, y se agregan dos “comodines”). Las barajas que contengan un número diferente de cartas, o que su contenido sea diferente, pueden ser llamadas oráculos, pero no deberían ser llamadas tarot, si queremos ser precisos.
Esto nos remite a la Historia del Tarot, tarea que tampoco resulta sencilla. En este caso, voy a recurrir a los autores para hacer un repaso sobre las principales opiniones sobre el origen de este juego sagrado.
Fernanda Nosenzo Spagnolo, por su parte, afirma lo siguiente: “Los 22 arcanos mayores de las cartas del Tarot corresponden a las 22 letras del alfabeto hebreo, a los 22 grandes maestros de la Orden del Temple y a los 22 patriarcas de la Biblia. Están compuestos principalmente por los pensamientos esotéricos y espirituales de los grandes iniciados que nos han precedido y que segura mente han encontrado en ellos motivo de meditación e inspiración. […]Algunos autores sitúan su origen 35 siglos a. C.; otros en el siglo XVI. Entre una y otra fecha, todas las opiniones pueden ser válidas. En cuanto a su lugar de origen, éste se ubica, entre otros, en China, Egipto, Grecia, Italia y hasta la Atlántida. Veamos ahora qué vestigios se encuentran en Italia. Las cartas del tarot llegan hacia finales de 1300 a Ferrara y de allí, rápidamente, se difunden por toda la Italia central y del norte. Ferrara, con los estensi, se convierte entre 1400 y 1500 en la primera ciudad moderna de Europa y en uno de los máximos centros del Renacimiento. Los Estensi, emparentados con los Sforza y los Visconti de Milán, pero también con los Orléans y los Habsburgo, además de grandes aficionados al arte también lo son a los juegos, de modo que la corte y la ciudad están llenas de magos, astrólogos y adivinos, hasta el punto de inducir al mismo Papa a enviar un mensajero para averiguar qué es lo que está sucediendo allí. De todos modos, debemos decir que inicialmente las cartas del Tarot de Ferrara y de Milán nacen como simples cartas de juego. De hecho es bastante conocido todavía hoy el juego del Tarot, cuyas reglas son parecidas a las de la brisca y el juego de naipes. En cambio, por lo que respecta a la secuencia de los valores en el Tarot, con el tiempo se han codificado reglas que varían de nación a nación y de región a región: el Tarot lombardo o veneciano, las Minchiate de Florencia, el Pequeño Tarot de Bolonia, el Tarot de Mantegna y los Tarots de los Visconti. Pero veamos algunas fechas:
- 1442: en el Registro de los Mandatos de ducado estense está documentada la compra de cartas de triunfos para los caballeros. - 1456: en De Multipliciti Ludo, el jurista ferrarense Ugo Trotti califica los triunfos como un juego de puro ingenio, mientras que un anónimo grabador ferrarense hace una baraja de 50 cartas que han pasado a la historia como las cartas del Tarot de Mantegna. Éste es un ciclo iconográfico que hereda la tradición didáctica medieval, adaptándose a la cultura del Renacimiento, y en el cual se pueden cotejar numerosas analogías con las cartas del Tarot en miniatura de la corte de los Visconti, los Sforza y los Estensi.
- 1521: Pietro Aretino escribe, para la elección de Adriano VI, las Pasquinate, un conjunto de sonetos en los que los cardenales reunidos en cónclave son irónicamente designados con el nombre de cada triunfo. Treinta años después, el historiador de cómo Paolo Giovio también utilizará el mismo motivo satírico para ridiculizar a los prelados que participan en el largo cónclave que sigue a la muerte de Pablo III. Desde las cortes italianas las cartas del Tarot, afirman los historiadores, llegan a través de Suiza, a Francia: así pues el Tarot de Marsella, el más clásico y el más corriente, no sería otra cosa más que la copia (probablemente piamontesa) de un arcaico modelo de Ferrara o de Bolonia. La historia se detiene aquí: en la segunda mitad del siglo XVI, las cartas del tarot se hacen <>, se multiplican y se difunden por toda Europa gracias a la mediación francesa Veamos todavía algunas fechas significativas:
- 1660: los grabadores parisienses Noblet y Vieville imprimen un nuevo modelo de cartas del Tarot que el siguiente siglo se hará famoso con el nombre de Tarot de Marsella.
- 1781: Antoine Court de Gébelin, al analizar una baraja de cartas del Tarot de Marsella, afirma por primera vez su origen egipcio. Para sus detractores eso no era más que pura imaginación; en efecto en su tiempo se sabía muy poco de Egipto, aunque quizás jugó un papel relevante en la historia de esta técnica. Gretth Knight cuenta que Faulconnier escribe en su libro Las 21 cartas hérmeticas del Tarot adivinatorio (1886) que ha encontrado los vestigios de su origen precisa mente en los monumentos egipcios.
- 1784: Etteilla (seudónimo de Jean-Francois Alliette) publica un libro, Manière de se recréer avec on jeu de cartes nommée tarot, en el cual abraza la teoría de Court de Gébelin, pero rediseñando las figuras de las cartas de Tarot.
- 1856: Eliphas Levi imprime el Dogme et Rituel de la haute Magie, en el que afirma que estas figuras pueden ser modificadas aportando los dogmas de un esoterismo total que abarca todas las doctrinas metafísicas orientales y occidentales. Se puede decir que con Levi todo un universo misterioso, inquietan-te y mágico, entra a formar parte de las interpretación de las cartas del Tarot. En los decenios posteriores, un gran número de autores se prodigó en la creación de nuevas cartas del Tarot.”[1]
Federico González, en El Tarot de los cabalistas, dice: "El Tarot es un libro escrito con imágenes y símbolos, cuyas láminas se van articulando entre sí, constituyendo un código. Es el origen de todos los juegos de naipes, aunque su sentido esotérico no se conserve en forma pública. Su nacimiento, se dice, se remonta al antiguo Egipto, y él constituye una manera de transmitir los símbolos secretos y sagrados de los iniciados herméticos, cuyo mayor auge se logra en la alta Edad Media y a principios del Renacimiento. Este instrumento de conocimiento ha sido diseñado especialmente por los alquimistas, filósofos y magos de la Tradición Hermética (rayo de la Tradición Unánime, condensado por los filósofos alejandrinos y expresado en el Corpus Hermeticum, atribuido a Hermes Trismegisto), no sólo para despertar imágenes y visiones, sino para explicar también la cosmología; igualmente es un conocido y eficaz vehículo predictivo […]Los orígenes históricos del Tarot son imposibles de rastrear, pero deben asociarse con la actividad lúdica-sagrada presente en todas las tradiciones conocidas y que, en base a la estructura matemática de los ritmos y ciclos universales, se refiere a la proyección de determinados acontecimientos que se manifiestan de forma cíclica, y de algún modo previsible, dada la carga que los hechos y fenómenos poseen, ya que tienden a reiterarse de una manera análoga, pero jamás exacta. En este sentido, todos los oráculos tradicionales, como el ya mencionado I Ching, la Astronomía Judiciaria de todos los pueblos, y los calendarios mesoamericanos, repiten las ideas fundamentales de la cosmogonía y su reformulación correspondiente y siempre presente. En diversas bibliotecas europeas pueden encontrarse distintos juegos de naipes, en particular italianos y franceses, que podrían ser considerados como los antecedentes directos del que hoy se conoce como Tarot de Marsella, cuya simbólica más conocida fue fijada en 1930 por Paul Marteau, aunque con antecedentes directos emanados desde el Renacimiento, y que adquieren forma casi definitiva en los siglos XVIII y XIX.”[2]
Santiago Bovisio, por su parte, enumera la siguiente historia: “1.Las veintidós figuras del Tarot, que son símbolos cosmogónicos, antropogenéticos y teológicos, son de origen atlante. 2 .Todos los pueblos arios reprodujeron estas 22 figuras en sus diversos templos, modificándolas paulatinamente. 3. Los egipcios las sacaron del obscurantismo en que habían caído, devolviéndoles su prístina belleza artística y significativa, llegando a confundir estas imágenes con sus dioses. Y todas las religiones tomaron del Tarot figuras y símbolos. 4. Los Tarots describen la formación del Universo y del Mundo, la creación del hombre, sus pasos hacia la evolución y la Iniciación, los poderes relacionados con la vida y desarrollo del ser. 5. Cada una de estas figuras tiene una corriente magnética característica, que se ha ido formando con los pensamientos de los sabios que las han venerado y estudiado, durante millares de años. 6. Durante el reinado de los Ptolomeos las figuras del Tarot fueron reformadas. Ptolomeo II, fundador de la biblioteca alejandrina, encargó la recopilación e interpretación esotérica de estas imágenes a algunos sabios judíos; estos sabios mezclaron símbolos bíblicos con las figuras, numerándolas según su alfabeto. 7. Las figuras del Tarot reformado de Egipto se perdieron durante el medioevo, totalmente suplantadas por los símbolos cristianos; pero luego las hicieron revivir: Tomás Campanella (1568-1639), en Italia; Guillermo Postel (1510-1581), en Francia; Miguel Mayer (murió en 1622), en Alemania; y Francisco Bacon (1561-1626), en Inglaterra. 8. El Tarot egipcio, en realidad, no existe; se le reconstruye en base a fundadas suposiciones y testimonios sacados de autores célebres. 9. Las figuras que actualmente se conocen son las del Tarot Italiano y las del Tarot de Postel; éstas últimas fueron ideadas por él mismo, en base a lo visto por él durante sus ensueños.”[3]
Paul Foster Case, en Resplandores del Tarot, afirma: “Este extraño mazo de cartas no tiene historia exotérica antes del siglo catorce. Los más antiguos ejemplares de dibujos de Tarot, preservados en los museos, fueron probablemente pintados por el año de 1390. La tradición oculta, no obstante, coloca la fecha de su invención por el año 1200. […] De acuerdo con la tradición oculta, antes mencionada, el Tarot fue inventado por un grupo de sabios que acostumbraban reunirse en la ciudad de Fez, en Marruecos. Después de la destrucción de la Gran Biblioteca de Alejandría, Fez llegó a ser un importante centro de estudio. Había allí una universidad que atraía estudiantes de todas partes del mundo. A esta antigua capital de la cultura vinieron ciertos miembros de una hermandad de hombres iluminados. Efectuaban conferencias en las cuales intercambiaban puntos de vista, comparaban sus más recientes descubrimientos y discutían las conclusiones filosóficas indicadas por tales descubrimientos. Uno de los más serios obstáculos en la vía del libre intercambio de ideas era la barrera de los diferentes lenguajes. Debe recordarse que aquellos hombres venían de diversas partes del globo y que estaban impedidos naturalmente por diferencias en su terminología filosófica. Así que decidieron sobre la forma de incorporar lo más importante de sus doctrinas en un libro de figuras, cuyas combinaciones dependieran de las armonías ocultas de los números. Quizás fue un Adepto CHINO quien sugirió la idea, porque los chinos tienen un proverbio: “Una pintura vale por diez mil palabras” y la escritura china está formada de pinturas convencionales. Estas figuras expresan ideas en vez de palabras; así que los chinos, japoneses y coreanos, si saben escribir, pueden comunicarse fácilmente entre sí, aunque hablan más de siete lenguas diferentes. Como armazón para su invento, los sabios escogieron el sistema simple de los números y las letras proporcionado por la Qabalah, o Sabiduría Secreta de Israel. Para comprender completamente el Tarot y hacer mejor uso de él, es necesario entender la Qabalah. Pero tal preparación no es requisito para el estudiante que apenas inicia el estudio del Tarot. El Tarot es de tal naturaleza que cualquier persona que piense, considerando sus Claves, será conducida por el sendero del conocimiento de sí mismo que culmina en iluminación, sabiduría y felicidad. Así, tarde o temprano, se pondrá en contacto con Aquellos que pueden probar su idoneidad para más avanzado entrenamiento y guiarle, si está calificado, por la porción de sendero que está oculto a nuestros ojos”[4].
El conocido ocultista Aleister Crowley, afirmó lo siguiente: “El origen de esta baraja de cartas es muy oscuro. Algunas autoridades pretenden remontarlo hasta los antiguos Misterios Egipcios; otras los fechan en una época mucho más tardía, el siglo XV e incluso el XVI. Pero el Tarot ya existía indudablemente en lo que puede denominarse forma clásica en el siglo XIV, pues aún se conservan barajas de esta fecha y la forma no ha variado en ningún aspecto notable desde aquel entonces. En la Edad Media estas cartas fueron muy utilizadas para predecir la fortuna, especialmente por parte de los gitanos, de modo que era habitual hablar del «Tarot de los Bohemios» o «Egipcios». Cuando se descubrió que los gitanos, a pesar de la etimología, eran de origen asiático, hubo quien trató de hallar el origen del Tarot en el arte y la literatura de la India.”[5]
Papus, siguiendo la línea anterior, nos dice: "Los bohemios poseen una biblia; esta biblia les facilita el diario vivir, pues con ella predican la buenaventura; esta biblia es también un motivo continuo de ocio, puesto que les permite entretenerse jugando. Sí, ese juego de cartas denominado Tarot, que poseen los bohemios, es la biblia de las biblias. Es el libro de Thot-Hermes-Trismegisto, es el libro de Adán, es el libro de la revelación primitiva de las antiguas civilizaciones. […] Este juego de cartas de los bohemios es un libro maravilloso, como acertadamente lo ha observado Court de Gébelin y sobre todo Vaillant. Este juego, con el nombre de Tarot, Torá, Rota, ha formado sucesivamente la base de la enseñanza sintética de todos los pueblos antiguos. Allí donde el hombre del pueblo no ve otra cosa que un simple pasatiempo, los pensadores vuelven a encontrar la clave de esta oscura tradición. Raymond Lulle basa su Ars Magna sobre el Tarot y logra reemplazar el cerebro humano con el automatismo de aquél; Jerome Cardan escribe sobre las claves del Tarot un tratado de la sutilidad; Guillaume Postel halla en el Tarot la llave de las cosas ocultas y Louis Claude de Saint Martin, el filósofo desconocido, ve descriptos en ellos los lazos misteriosos que unen a Dios, el Universo y el Hombre.”[6]
Jimena Fernández Pintos nos propone, de manera resumida, lo siguiente: “El Tarot está compuesto por 78 cartas de origen desconocido, con 22 Arcanos Mayores y 56 Arcanos Menores […] y ancla sus raíces en el hermetismo, la astrología, la numerología, la cábala, la alquimia y corrientes filosóficas como el neoplatonismo.”[7]
En una visión menos cargada de misterio, Eveleyn y Terry Donaldson nos dicen: “La baraja de Tarot más antigua que se conoce tiene su origen en la Italia del siglo XIV, donde un noble italiano hizo pintar a mano una baraja como regalo para la boda de sus hijas. El Tarot era y todavía es un juego de cartas. Conocido en Europa como el tarocchino, consiste concretamente en un juego de números donde cada naipe tiene un valor, y el jugador con la mano más alta gana. ¿Los símbolos místicos y temas religiosos que expresan las cartas fueron deliberadamente introducidos como consecuencia de ciertas enseñanzas esotéricas o, como parece más probable, su integración fue parte de un proceso más que de una decisión deliberada? Esta pregunta ha suscitado extensos estudios y debates. Las cartas representan los principales aspectos de la vida y muestran lo que podemos aprender de nosotros mismos. Cada naipe recibe el nombre de Arcano, que significa «misterio», pero yo prefiero considerarlos como «explicaciones»: un misterio es algo indescifrable, mientras que una explicación nos permite vivir la vida con un mayor grado de conciencia y, por lo tanto, con mayor capacidad de ser felices. Lo más importante no es lo qué «hay» en las cartas sino lo que somos capaces de ver en ellas. Según nuestros conocimientos, veremos en los naipes la representación de leyendas, cuentos mitológicos y alusiones a «enigmas» y sus respectivas explicaciones. El trabajo con las cartas puede compararse, en cierto modo, con la asistencia a un gimnasio: desarrollar lo que está latente en cada individuo de acuerdo con la cantidad de esfuerzo y trabajo invertidos.”[8]
Siguiendo con esta línea, Alejandro Jodoroswky afirma: “Nadie sabe quien invento el Tarot, ni donde, ni cuando. Nadie sabe lo que significa esta palabra, y tampoco a que idioma pertenece. No se sabe tampoco si esta al origen del juego de cartas o solamente el resultado de una lenta evolución que hubiera empezado por la creación de un juego de cartas llamado "naïbbe" (cartas) y al cual se le hubieran agregado los ARCANOS MAYORES y las PINTAS: Primer punto de referencia certero, la prohibición en 1376 en Bern, del juego de cartas. En 1392, esta dicho en las minutas de Charles Peupart, tesorero de Carlos VI, se pagaron 56 sols al Jacquemin Gringonneur de París, para pintar tres juegos de cartas en dorado. Pero esto no quiere decir que Gringonneur haya inventado el Tarot... En 1377, un monje alemán – Johannes- menciona un juego de carta que habría visto en suiza. En España, se señala la aparición del juego de cartas en 1378. En 1457, San Antonio, en su "Tratado de Teología" hace referencia al Tarot. En 1500, un manuscrito latín – "Sermones de ludo cum aliis"- contiene la lista de los ARCANOS MAYORES. Hasta el siglo XVIII, el Tarot es asimilado a un juego de azar y su sentido profundo pasa desapercibido. Se copian los dibujos, se los transforman, se los mutila, se adornan con retratos de nobles, se les pone al servicio a la suerte de la corte. Pero en 1781, el autor francés Court de Gebelin redescubre el Tarot (de Marsella) y lo presenta en el noveno volumen de su "Mundo Primitivo". Agregando un cero al LOCO, equivocándose en los números del EREMITA y de la templanza agregando un pie a la mesa del malabarista, transformando el cetro del Papa, dibujando el Ahorcado de pie etc., pretende también corregir los "errores" del original y, ignorando sus inexactitudes, dándole al Tarot un origen puramente inventado: las 22 CARTAS Mayores serán jeroglíficos perteneciendo al "Libro del Toth" rescatado de las ruinas egipcias hace mas de mil años... Diez años mas tarde, un adivino, el barbero Eteilla "restaura" la "significación" del Tarot de Marsella y establece entre sus Lames fantasiosas unas menos fantasiosas relaciones con la Astrología y la Kabbale. ¡Y desde entonces, miles de libros fueron escritos demostrando que el Tarot toma su fuente de los Egipcios, los Chaldeos, los Hebreos, los Arabes, los Hindus, los Griegos, los Chinos, los Mayas, los Extraterrestres, los Suprahumanos, cuando no se evoca al Atlántida o a Adam si mismo susceptibles de haber dibujado los primeros bosquejos! La palabra TAROT seria egipcia (TAR: caminos; RO, ROS, ROB: real), hindu-tartaro (TAN-TARA: zodiaco), hebreo (TORA: ley), latín (ROTA: rueda; ORAT: el habla), sánscrito (TAT: el todo; TAR-O: estrella fija), Chino (TAO), etc. Diferentes grupos étnicos y religiosos, diferentes sociedades secretas se han reivindicado la paternidad: Gitanos, Judíos, Masones, Rosa-Cruz, Sofistas... Encontramos influencias de los evangelios y del relato del Apocalipsis (en las Lames como EL MUNDO, EL AHORCADO, LA EMPERATRIZ, LA JUSTICIA, LA TEMPLANZA, LA FUERZA, EL DIABLO, EL PAPA, EL JUICIO), enseñanzas tantricas, del "YI KING" y del calendario solar azteca. Algunas ven en el Tarot una obra de alquimia, kabbalistica, astrológica, aritmomancica. Cada sociedad, cada nudo esotérico, cada rama de la magia, cada Iniciado, cada nacionalidad, cada artista sienten entonces la necesidad de pintar por fin el verdadero Tarot...”[9]
Como se verá, existen diversas teorías acerca del origen del Tarot. No es mi intención polemizar sobre cuestiones históricas, ni determinar cuál de las teorías transcriptas tiene mayor o menor asidero. Confío en que tú, lector/a optarás por aquella teoría que tenga los elementos más sólidos según tu criterio, o bien aquella teoría que te sea más agradable o posible de aceptar.
Pero pasemos ahora al siguiente paso: ¿cómo elegir nuestra baraja de Tarot?

Continuará...

[1] NOSENZO SPAGNOLO, Fernanda. Guía práctica del Tarot. Ed. Martínez Roca, Barcelona, 1997. Pp. 4-6.

[2] GONZÁLEZ; Federico. El Tarot de los cabalistas. Barcelona, 1981. Pp. 4-5.

[3] BOVISIO, Santiago. Libro XLIV: El Tarot (s/d) Pág. 2.

[4] FOSTER CASE, Paul. Resplandores del Tarot. Ed. Biblioteca Upasika, Montevideo. Pp. 8y9.

[5] CROWLEY, Aleister. El libro de Thoth. Ed. Luis Cárcamo, Madrid, 1985. Pág. 3.

[6] PAPUS. El Tarot de los bohemios. (s/d) Pp. 6-7.

[7] FERNÁNDEZ PINTOS, Jimena. Curso práctico de Tarot. Ed. Océano/Ámbar. Pág. 8.

[8] DONALDSON, Evelyne y Terry. Conceptos básicos. El Tarot (s/d) Pág. 2.

[9] JODOROWSKY, Alejandro. El Tarot de Marsella restaurado o El arte del tarot. (s/d). Pp. 1-3.

Ritual de Consagración de las Cartas

2011-08-16T14:57:00.000-07:00

En una publicación anterior compartí con ustedes una forma de purificar las cartas que usamos con fines adivinatorios, ya sea tarot u oráculo. hoy quiero compartir una forma de consagración de las cartas.
La consagración se hace con el fin de conectar nuestras tiradas a una divinidad en particular, es una dedicación. Lo haremos con la divinidad que creamos más conveniente, en general es una cuestión de afinidades y cada quien dedica sus cartas a la divinidad con quien se siente más a gusto. Si no tenemos una divinidad definida podemos dedicar unos días a la lectura de los distintos panteones y sus historias.
Una vez que tenemos nuestra divinidad seleccionada pasaremos a consagrar nuestras cartas, luego de purificarlas, por supuesto. Este ritual se lleva a cabo en luna llena.

Materiales:
- 1 vela blanca
- carbón vegetal e incienso y mirra (puede ser una varita o conito)
- 1 recipiente con agua
- 1 recipiente con sal
- tela de algodón (preferentemente negra)

Procedimiento: HS*

Extender la tela en una superficie plana (puede ser el suelo) y preparar los materiales de la siguiente manera: Este - Incienso; Norte - vela; Oeste - Agua; Sur - Sal.
Nuestra posición será de cara al Sur ( A la Tierra)

La consagración la haremos a través de los elementos, comenzando por el Este.

Espíritus del Este, elementos del Aire, yo invoco su presencia en este ritual de consagración de mis cartas. Yo consagro estas cartas en nombre de la Diosa ( decir el nombre de la diosa a la que consagramos las cartas). Imaginamos un haz de luz amarilla que desciende sobre el altar.

De cara al Norte:

Espíritus del Norte, elementos del Fuego, yo invoco su presencia en este ritual de consagración de mis cartas. Yo consagro estas cartas en nombre de la Diosa ( decir el nombre de la diosa a la que consagramos las cartas). Imaginamos un haz de luz roja que desciende sobre el altar.

De cara al Oeste:

Espíritus del Oeste, elementos del Agua, yo invoco su presencia en este ritual de consagración de mis cartas. Yo consagro estas cartas en nombre de la Diosa ( decir el nombre de la diosa a la que consagramos las cartas). Imaginamos un haz de luz azul que desciende sobre el altar.

De cara al Sur:

Espíritus del Sur, elementos de la Tierra, yo invoco su presencia en este ritual de consagración de mis cartas. Yo consagro estas cartas en nombre de la Diosa ( decir el nombre de la diosa a la que consagramos las cartas). Imaginamos un haz de luz verde que desciende sobre el altar.

Ahora canalizaremos la energía a través de nuestras manos, con las palmas abiertas hacia abajo sobre las cartas. Visualizaremos una luz blanca que proyectamos a través de nuestras manos, mantendremos esa postura hasta qeu la luz se difumine. Las cartas ya están consagradas :)

Ahora agradeceremos a los Elementos (podemos usar la misma fórmula que está en el ritual de purificación de las cartas, en la etiqueta "Tarot") y los despediremos. Comenzando desde el Sur y en sentido horario.

Apagamos la vela. Tiramos el Agua, la Sal, el carbón y los restos de incienso por el desagüe. La vela la guardamos para próximos rituales al igual que la tela. )0(

Sintonizando con la Divinidad

2011-08-13T04:51:00.000-07:00

La wicca, como todas las religiones acepta la existencia de una fuerza divina creadora de la cual surgió el universo. Esa fuerza suprema se personificó en dos seres básicos: la Diosa y el Dios.
Al pensar en estos seres algunos los identifican con dioses de distintos panteones (celta, romano, griego, etc.) mientras que otros prefieren no darles nombres ni formas.
Sea como sea que decidamos representarlos, debemos tener en cuenta dos cosas. En primer lugar los dioses son iguales, no hay uno más poderoso que el otro. Son el equilibrio entre lo femenino y lo masculino que existe en la naturaleza. Cada uno representa una parte de la Naturaleza y se complementan entre sí. Ellos son la Madre Tierra y el Padre Cielo.
Por otro lado, debemos entender que ellos SON la Naturaleza. La salida del sol, las fases de la luna, el ciclo de las estaciones... contactar con la Naturaleza es contactar con la Divinidad.
En Wicca, el poder esta en manos del practicante, no hace falta un sacerdote o sacerdotisa para que se dirija a los dioses por nosotros, la conexión es directa y personal. Podemos invitar a nuestros Dioses a nuestras celebraciones y a nuestros actos mágicos, pedirles que nos ayuden en ellos, que nos acompañen, que nos guíen.

A continuación les dejo un sencillo ejercicio para sintonizar con la Divinidad que propone Scott Cunninham en su Guía para el practicante solitario:

A la noche, sentados o de pie miraremos hacia la Luna, si estuviera visible. Si no, imaginaremos la Luna más llena que ya hayamos visto con su brillo blanco plateado en la oscuridad, directamente arriba y delante nuestro.
Sentiremos la suave luz lunar en la piel mezclándose con nuestras propias energías.
Veremos a la Diosa en cualquier forma que deseemos. La llamaremos, entonando antiguos nombres como ser:Diana, Lucina, Selene, Freya, Morrigan, Cerridwen (los que recordemos). Nos abriremos para percibir el aspecto de la energía de la Diosa manifestado en la luz de la Luna.
Repetiremos este proceso diariamente por una semana, de preferencia en el mismo horario
de la noche.

Paralelamente a este ejercicio, sintonizaremos con El Dios. Al levantarnos por la mañana, no
importa cuan tarde sea,nos pondremos de pie delante del Sol (a través de una ventana si es
necesario, o al aire libre si es posible) y sentiremos su energía. Pensaremos en el Dios. Lo visualizaremos en la forma qeu quiéramos.
Se pueden entonar los nombres del Dios, como Cernunnos, Osiris, Apolo. (igual que hicimos con la Diosa)
Si no deseamos visualizar al Dios (pues la visualización puede imponer limitaciones),
simplemente entraremos en armonía con las energías que emanan del Sol. Si hay nubes que cubren el cielo, aun así las energías del Dios nos alcanzarán.
No permitiremos que otros pensamientos diferentes perturben nuestra reverencia al Dios. Liberamos nuestros sentimientos; abrimos nuestra conciencia para cosas más elevadas. Llamaremos al Dios con nuestras propias palabras.

Practicaremos estos ejercicios diariamente por una semana, e iremos anotando en un cuadernito las impresiones que vamos recibiendo luego de los ejercicios.

Un análisis del Credo Wiccano

2011-08-12T22:31:00.001-07:00

Por cortesía de Elsie Kusulas Di Bella

"Este es un análisis del Credo Wicca hecho por mi amigo Víctor Baudel Medina, quién muy amablemente me dió permiso de hacer uso de este análisis [...] Me tomé la libertad de hacer unas pequeñas anotaciones en algunas partes para complementar el análisis de Víctor con otro punto de vista.

Seguir las leyes Wicca debemos,
En perfecto amor y perfecta confianza
Vivir y dejar vivir,
Justamente dar y recibir.

: Veamos. Hasta esto, no sabía de la existencia de las “Leyes Wicca”. Así en plural y todo? Porque podrían decirme “Haz lo que quieras sin dañar a nadie”, pero es una ley? Y en todo caso, donde están las demás? Será que aquello de “Como es arriba es abajo” es en verdad una Ley Wicca que debemos seguir? Cómo??? Significa que puedo quebrantar esa ley también? Se habla de Las Leyes Wicca como si fueran un compendio de leyes establecidas hace milenios, al igual que Los Misterios Wiccanos que Grimassi nos hace llegar y que se corresponden con la ideología de la Streghería y parte de la Elder Wicca, pero que una gran mayoría de las tradiciones Wiccanas ni siquiera conocen como tales.

: Esto podría referirse a las "viejas leyes" que Gardner creó o las que después se convirtieneron en las 161 leyes y que irónicamente casi ningún wiccano conoce. Independientemente de eso, tienes toda la razón en cuanto a seguir las cosas ciegamente sin analizarlas y como si estas hubiesen sido escritas en piedra.

: En fin, prosigamos. “En perfecto amor y perfecta confianza”. Esto, para ser la segunda línea de “El Credo” de los Wiccanos, me suena muy cristiano. Algo casi como “Cree a ojos cerrados todo lo que se te dice en este poema”. Si consideramos que es la primera idea expuesta en este poema el seguir ciegamente las leyes Wiccanas, nos encontraremos ante el problema de buscar incansablemente dichas leyes hasta encontrarlas y seguirlas. Si suena a credo religioso… para los que conocemos al cristianismo lo suficiente. De otra forma, suena más a imposición. Esto sin mencionar que creer a ciegas va en contra del espíritu de búsqueda que se supone que caracteriza a un Wiccano.

Vivir y dejar vivir, justamente dar y recibir. Encontramos aquí la primera contradicción, entre la Rede y la ideología general de un Wiccano, pues al igual que el Dios cristiano nos intercambia amorosamente 70 años de pecado en la tierra por una eternidad de tormentos inimaginables en el infierno, la “Ley” Wicca dice que lo que hacemos regresará a nosotros 3 veces. Imaginemos el letrero en una tienda “Lleva uno y paga tres”. Ya se que no es literal, pero la “ley”, como se plantea, dice que al dar algo bueno se nos regresa algo mejor, y al dar algo malo, regresa algo peor, en cantidad o intensidad. La justicia se basa en la igualdad, si hago algo malo, la justicia consiste en que yo pague en la medida justa. No al triplicado ni duplicado, no? O será la ley de tres la que está mal entonces? Al hacer bien, recibir bien, no mejor ni peor… Justamente dar y recibir. Ya se hará hincapié en la importancia que tiene la redacción en un poema que pretende describir las creencias de una religión a manera de Credo.

: En este caso, cuando haces referencia a la ley de tres, hay muchos que creen que se refiere a que recibes algo 3 veces peor o mejor… en otros casos (que a mi me suena más congruente), creo que tiene que ver con que lo que haces tiene repercusión en cuerpo, mente y espíritu.

Tres veces el círculo has de trazar
Para a los espíritus malignos así echar
Siempre al hechizo finalizar
Debe al decir, el hechizo rimar

: Tradicionalmente se traza el círculo en los tres nombres de la Señora (Correspondientes a sus tres facetas de doncella-madre-anciana), pero el círculo Wiccano de ninguna manera tiene como fin “echar a los espíritus malignos”. En todo caso, y si esto fuera de alguna forma necesario el limpiar el lugar de trabajo se hace antes de trazar el círculo. Esta limpieza sirve para purificar el lugar de trabajo de cualquier energía que pueda interferir con nuestro ritual, nunca se hace expresamente para echar a los espíritus malignos. Error garrafal, mi querida Adriana Porter. Esto me recuerda al capítulo XIII de la parte Ritual del libro “Dogma y Ritual de la Alta Magia”, o peor aun, a las asquerosas prácticas de San Cipriano, descritas en su Gran Grimorio (El Tesoro del Hechicero si no me equivoco…?) en que por la baja naturaleza de sus rituales el Mago debe protegerse en un círculo desde el que evoca a los demonios y demás animalitos de la creación (Ya se habló de cómo mantiene a raya a los espíritus “impuros” el círculo de la magia en otro escrito). El círculo Wiccano NO ES DE PROTECCIÓN. Es un lugar que hacemos sagrado, el punto de reunión entre nosotros y nuestros Dioses. Es una representación de estar de nuevo en el vientre de la Gran Madre, fuente de toda vida y todo poder. Si bien, es cierto que el círculo trazado no permite la entrada a la negatividad, decir que ésta es su finalidad es como decir que la clorofila sirve para pintar de verde las hojas de las plantas. (Que bonita alegoría, no? Piénsenlo…) Siguiendo con la siguiente idea en la misma estrofa, podría ponerme a llorar si fuera un estudiante que apenas lleva un par de semanas buscando información sobre Wicca con el fin de hacerla mi religión… especialmente si no soy poeta.
Yo prefiero usar las palabras que mejor se acomoden a lo que verdaderamente pienso y deseo, en la forma más clara y directa posible que con un rebuscado poemilla en rima. La rima puede hacer sonar nuestro hechizo más dramático y ritual (Ojo con los idiomas, eso de hacer hechizos en idiomas que no conocemos lo suficiente es una verdadera tontería por no decir más feo), pero también nos hace ocupar nuestra mente en la trivial y superflua tarea de buscar palabras que rimen con otras en lugar de ocuparnos en aclarar qué es EXACTAMENTE lo que deseamos obtener de nuestro trabajo mágico. Otra gran mentira, y apenas vamos en la segunda estrofa. Esto de pronto me recordó al génesis bíblico: amaneció y anocheció un par de veces antes de que Dios creara el Sol, jejeje. Una metáfora difícil de comprender si comparásemos los días de la creación que explicados en tiempos recientes, se convierten en siglos, con la tremenda cantidad de años que los primeros hombres vivían. Más información en el Génesis bíblico.

: Bueno mucha de esta situación es debido a la TRADUCCIÓN de hecho es “unwelcome spirits” que vendría siendo espíritus que no son bienvenidos, demasiado lago para un poema, así que se les hizo fácil poner “malignos”. Aún así concuerdo contigo no todo lo que se queda afuera tiene que ver son espíritus y por supuesto no es el único uso que este tiene… los cuales no repito porque ya se explicaron. También hay que tomar en cuenta que muchos creen en la importancia de la rima a la hora de los trabajos mágicos, de hecho Robin Skelton por ahí sacó un libro precisamente con ese tema, aunque también es cierto que a parte de wiccan él era poeta y tenía esa facilidad que a no todos se nos da. Es verdad que las cosas se complican a la hora de rimar pero muchos lo toman como parte de su aprendizaje y evolución dentro de la Wicca.

De toque gentil y suave mirada
Mucho escucha, nada habla
Ve en Deosil al crecer la Luna
Cantando de las Brujas la Runa.

: La primera idea nos habla de la forma ideal en que el Wiccano lleva su vida en una forma metafórica (Ojo, no textualmente, esta confusión es una de las causantes de la “Pink Wicca”). Se sabe que cuando una persona encuentra la paz espiritual que se supone que un “Buen Wiccano” logra encontrar, su forma de ver el mundo y su percepción de las cosas cambia y se refleja en su “toque gentil y suave mirada”. Es, creo yo, una descripción muy subjetiva de lo que debemos tratar de ser. Sin embargo, la segunda idea, que no tiene nada que ver con la primera, ya ni porque son parte de la misma estrofa, nos baja de nuestra nube. La primera línea iguala el sentido positivo de la Luna creciente, que sirve para incrementar con el del sentido Deosil, dejando implícita la igualdad del sentido negativo de la Luna menguante con el sentido Thuatal o Widdershins.

Sin embargo, la última línea nos presenta de nuevo una particularidad que pasa por universalidad si no se tiene cuidado: La Runa de las Brujas. Si se supone que este escrito es universal como algunos creen, no debería incluir conceptos que tan solo una o dos tradiciones contemplan. La Runa de las Brujas solo es válida para ciertas tradiciones Wiccanas (Léase la Wicca Celta). Ir en deosil cantando la runa de las Brujas es algo que no todos los Wiccanos hacemos.

: Concuerdo contigo en cuanto a eso de “toque gentil y suave mirada”, ahora bien en la versión en inglés dice “speak you little and listen much”, otro error de traducción, ya que no es “habla nada” sino “habla poco y escucha mucho”, que -es bien sabido- que es un atributo de las personas sabias (¿o me equivoco?). En cuanto a la runa de las brujas, tienes razón en el sentido de que no todas las tradiciones se usa este verso para potencializar el poder, pero, hay que tomar en cuenta que lo que conocemos ahora como "Wicca Gardneriana" era la única que había en esa época, y es por ello que el credo Wicca la menciona, las "tradiciones" o "ramas" son aún más recientes que la Gardneriana y se tomaron la libertad de quitar y poner cosas a la "Wicca original" y es por ello que muchas no usan la Runa de las Brujas, en mi punto de vista, todos los Wiccanos deberían de conocer La Runa de las Brujas aunque sea como mera "Cultura general Wiccana".

Si la Luna es Nueva, de la Señora
dos veces la mano besarás ahora;
Cuando en su cenit esté la Luna,
lo que desea tu corazón busca.

: Supongo que esto se refiere de una manera sutil a la prohibición que algunos consideran tener sobre hacer magia durante la luna nueva. Besar la mano de la Señora dos veces bien puede ser símbolo de la dualidad bien/mal que vive en ella. Más que bien/mal, vida/muerte. Un beso por la vida y otro por su aspecto de Diosa de la Muerte. Será buena idea recalcar que la Luna Nueva está íntimamente ligada a este aspecto de la Diosa, por lo que algunos recomiendan no realizar ningún trabajo mágico durante esta fase. Tal vez se trate de una advertencia que, luego se aclara, no aplica cuando la luna está en su cenit. Por otra parte, se me decía que este acto es muy propio de la Streghería. A decir verdad, no lo se, pero quien me lo dijo tiene toda mi credibilidad en este sentido.

Hay que mencionar que se llama cenit a la parte más alta del cielo en que puede estar un astro como el Sol y la Luna, sin embargo, puede ser un sentido metafórico en que el cenit no se refiere a la posición, sino a la plenitud de la Luna. Es decir, buscar lo que desea nuestro corazón cuando la Luna esté llena. “Cuando sea que tengas necesidad de algo, y mejor si la Luna está Llena…” dice la Encomienda de la Diosa al inicio.

La ráfaga del norte debes escuchar,
echar llave, las velas bajar;
Cuando del sur el viento viene,
el amor te besará en la boca/un beso en la boca te viene a dejar.

: Encuentro cierta analogía con el rito de los poderes que propone Robin Skelton en su libro “El retorno de las Brujas” al trazar la cuarta línea del pentagrama diciendo “por la tierra, aún guardo silencio”. Por que? Porque el norte se corresponde con la tierra, mientras que echar la llave y bajar las velas es claramente una advertencia para ser discretos. Esto me hace criticar, aunque no quiera, la estructura poética de este poema en que algunas partes son muy claras, mientras que otras se encuentran sobreveladas. Que falta de! Algunos podrían ser más simplistas alegando que en realidad esta estrofa, junto con la siguiente, indica la actitud a tomar de acuerdo con la dirección del viento. Callando o guardándonos mientras el viento sople del norte y pensando en el amor y la pasión cuando viene del Sur, pues el sur está regido por el fuego.

Cuando el viento sople del oeste
las almas desencarnadas no descansarán;
Cuando el viento sopla del este,
espera lo nuevo, arma la fiesta.

: Recordemos que el oeste se corresponde con el agua, la clarividencia, y en las tradiciones ocultistas, la necromancia y el contacto con los espíritus. El este se corresponde con el aire, el cambio… Por tanto, lo nuevo. Es una de las muy pocas ocasiones en que las dos ideas en una estrofa tienen relación entre si e incluso, tal vez la única ocasión en que una estrofa se relaciona en verdad con la anterior.

Nueve maderos en el caldero van,
rápido y lento quemarlas deberás;
El Sauco es el árbol de la Dama,
no lo quemes, o maldito estarás.

: Nueve maderos… Los nueve árboles sagrados Celtas a saber:

Abedul.- Fue el primer árbol que apareció sobre la tierra tras derretirse los hielos. Los Celtas le dan el significado simbólico del inicio y el renacimiento.*
Roble.- Considerados “Torres del Bosque”.
Serbal.- Es el árbol mágico del mando, del que los Druidas cortan sus varitas adivinatorias.*
Sauce.- El árbol que crece de prisa y oculta con sus ramas el misterio de los amantes habla el lenguaje simbólico de la fecundidad y la suavidad.*
Espino.- Es la planta de mayo, la mata olorosa y bien formada, emblema de la fecundidad y el sentido artístico.*
Avellano.- De naturaleza espiritual, difuminada y a menudo escurridiza.*
Manzano.- Que da la fruta de la fertilidad.
Vid.- Nos da las uvas, de donde se hace el vino que da alegría.
Abeto.- Su hoja perenne representa la inmortalidad.

Son en verdad árboles sagrados y deben ser quemados en el caldero, evitando siempre, a toda costa, quemar la madera del sauco (Árbol mágico por excelencia, ya que su madera sirve para elaborar el silbato ritual y sus bayas se emplean en la bebida druídica sacramental. Recoge en sí todo el simbolismo esotérico del renacimiento*)… si somos celtas o seguimos la Wicca celta…
Para los demás, esta es tan solo otra idea cuestionable en un poema que, se cree, hermana a todas las tradiciones de Wicca uniéndolas en un solo pensar y un solo sentir. Sobre quemarlas rápido y lento podría sacar varias conjeturas, pero me limitaré mejor a decir que no se a que se refiere. (Help?)

*NOTA: Datos obtenidos del manual que acompaña a “El Tarot Celta”, de Laura Tuan.

La última línea me costó un buen escobazo en mi análisis anterior. En un arranque dije que los Brujos no maldecimos y que la simple palabra “maldito” está muy fuera de lugar en un credo Wiccano, y me equivoqué fatalmente. Y un buen amigo me hizo ver mi error con sendo escobazo que todavía me duele…

En primer lugar, como ya se dijo, Adriana Porter era Tradicionalista Celta, y para los Celtas quemar la madera del sauco representa en verdad una maldición. Por otra parte, y aquí es donde hago mi corrección, tener el poder de bendecir representa tener también el poder de maldecir, y con estos poderes, viene la responsabilidad de cada quien y su ética. Pensar que todo es de color de rosa en Wicca es un error garrafal que yo mismo he criticado en ocasiones anteriores, pues la Diosa es tanto luz como obscuridad, tanto vida como muerte. Pretender ser 100% positivo no solo es imposible y fantasioso, sino una muestra de ignorancia de la naturaleza dual de nuestros Dioses.

: Esta es una de las estrofas que más causa confusión entre los Wiccanos y creen que es un misterio que irán conociendo conforme avanzan en la Wicca y eso no es verdad, "quémalos lento y rápido" no tiene ningún sentido aún cuando lleves 50 años de Wiccan. En cuanto a los árboles celtas, va más allá de esa explicación del tarot Celta pero por el momento lo dejaré así. La verdad es que es difícil querer quitarle los atributos Celtas a la Wicca en este caso quizá sólo se trate de los árboles que puede significar poco o nada para otras tradiciones, pero ¿qué hay de las celebraciones? por ejemplo Samhain es de origen celta y no veo que se reniegue de su origen, a lo que quiero llegar con esto, es que comprendas que varias tradiciones y celebraciones de la Wicca tienen su origen en la cultura celta sin importar que tradición sigas.

Cuando la rueda comienza a girar
Arder los fuegos de Beltane debes dejar;
Cuando a Yule ha girado la rueda
Enciende el tronco y el Astado reina.

: La rueda comienza a girar. La única forma en que puedo interpretar esto es el año nuevo, que es en Samhain, no en Beltane… Recordando las fiestas, la rueda del año comienza con Samhain el 31 de Octubre, luego se celebra el 21 de Diciembre, 2 de Febrero, 21 de Marzo y hasta entonces viene Beltane, el 1 de Mayo. Encuentro confuso eso de dejar arder los fuegos de Beltane cuando la rueda comienza a girar, si esto sucede en Samhain… Y no se habla de las fechas, sino de la fiesta por su nombre, así que aunque se interprete en el hemisferio norte o sur, las fechas están separadas por 2 Sabbaths menores (Solsticio de invierno y Equinoccio de Primavera) y uno mayor. Tal vez la rueda empieza a girar en Beltane para alguna tradición en específico, no lo creo.

Por otra parte, cuando llega Yule, se acostumbra adornar un árbol (De ahí la costumbre del árbol de navidad en realidad), no encender un tronco (De hecho, Beltane es el único festival que llega a mi mente en este momento en que se haga uso de un tronco, y aún así, no se quema, sino que se adorna… El conocido Palo de Mayo)… De nueva cuenta, es una tradición que no conozco, o bien, las celebraciones están mezcladas. Otro detalle de esta estrofa es que el Dios “muere” en Samhain y va a reinar en el inframundo hasta su renacimiento en Yule. Definitivamente, este no es el momento en que él reina sobre nada, pues es un neonato. O podemos decir realmente que el Dios Gobierna durante los fríos días cercanos a Yule? Por la Diosa, si es cuando está más débil!!! El Dios gobierna entre Samhain y Yule, pero en el Inframundo… Y aquí en este plano, se podría decir que gobierna solo alrededor del solsticio de verano, lo opuesto a Yule, pues es cuando tiene más fuerza. Ya empiezo a pensar que quien está terriblemente equivocado en su interpretación soy yo, pues no concibo que “El Credo Wiccano” esté tan caóticamente equivocado… Soy yo? Me perdí de algo? Leí mal? Es cuestión de hemisferios? HELP!!!

: Ciertamente bastante confuso, pero hay cosillas que me gustaría agregar, Empecemos con el Tronco de Yule, en algunas tradiciones (NO sólo en la Celta) se guarda un pedazo de tronco y es quemado en el siguiente Yule y es reemplazado por el nuevo pedazo de tronco y así sucesivamente. Independientemente de eso, también el “enciende” el tronco puede hace referencia a que algunos no queman el tronco, pero si le ponen velas (y obviamente las encienden). Ok, vamos a la parte densa del asunto y es densa, porque no sólo se trata de las incongruencias que puede tener el Credo, sino la Wicca como tal, hay una teoría (o creencia, como le quieras llamar) en la cual, el Dios reina en la parte oscura del año y la Diosa en la parte clara, esto suena contradictorio ya que el Dios es asociado con el Sol y la Diosa con la Luna, pero esta teoría o creencia se basa en que Diosa es también asociada con la tierra, como dadora de vida, y esto lo hace en la parte clara del año, por otro lado el Dios también es asociado con la cacería, la cual se practica en la parte oscura del año cuando no se puede vivir de la agricultura (¿se debería cambiar esta teoría?, ¿es inválida?). Ahora bien, hay que tomar en cuenta que las festividades Wiccanas son sacadas de festividades antiguas, esas culturas antiguas, no sólo tenían UN Dios y UNA diosa, sino una graaaaaan variedad de Dioses y Diosas mientras unos morían, otros no y así… Por eso a veces la situación no cuaja mucho. Se escuchan sugerencias y escobazos si es que ando errada. Por último y antes de que se me olvide, tienes toda la razón en cuanto a que el año no empieza en Beltane pero si se encienden los fuegos de Beltane, de hecho en muchísimas celebraciones el fuego está involucrado.

Cuida tu arbusto, árbol y flor,
bendecidos por la Señora son;
Donde las ondas del agua van,
tira una piedra, sabrás la verdad.

: Esto solo lo puedo interpretar como un llamado a preocuparnos por la ecología (No es sorprendente como nuestra querida rede salta de describir -muy erradamente, al parecer- tan solo algunos de los Sabbaths a incitarnos a preocuparnos por la ecología? Vaya coherencia). Alguien lo interpretaba más como las generaciones de ancianos, padres e hijos, pero no me suena… No pienso decir más al respecto.

: Eso de que se salte Sabbats es porque realmente esta versión es “la chica”, existe la versión completa (en inglés por supuesto) la cual si hace referencia a los demás sabbats e incluso los separa de mayores y menores. Ahora bien, independientemente de que sea un “llamado ecológico”, también puede significar el respeto a la naturaleza que debemos tener, debido a que son parte de la divinidad. Y también se me cruza por la mente el hecho de que las plantas y demás tienen un uso tanto medicinal como mágico (de ahí la bendición de la diosa) y por ende es necesario cuidarlas y respetarlas.

: Las últimas dos líneas, sin embargo, y para no perder la costumbre, no tienen absolutamente nada que ver con las que le preceden en la misma estrofa (Insisto, hasta la belleza artística empieza a quedar en duda por falta de secuencia). Describen un método de adivinación que consiste en soltar una piedra pequeña en el agua para que forme ondas que distorsionan la imagen que se refleja, ofreciendo a la persona experimentada visiones que luego puede interpretar. Por otra parte, se me señaló que en esta frase está indicada la ley del retorno, pues al soltar una piedra en el agua, se forman ondas que al topar con cualquier cosa se regresan y entrelazan recordándonos que nada en esta vida es absolutamente independiente de lo demás. Me parece algo rebuscado, pero creo que puede haber razón. Sin embargo, nada que ver esto con Samhain, Yule, Beltane, la ecología, los árboles celtas, etc… Pareciera que quien escribió este poema no hizo más que poner ideas sueltas sin ningún orden. Esto es nuestra Rede? Un conjunto de ideas desordenadas y confusas?

: A pesar de que yo no considero al Credo Wicca como algo valioso e invaluable que sirva para el avance del estudio, no le veo tantas cosas malas, la verdad es que la versión en español es la que menos congruencia tiene, la versión en inlés tiene más orden, así que no desprecio por completo el poema de Adriana Porter.

Cuando una verdadera necesidad tengas
a la codicia ajena no servirás.
No pases tiempo con el tonto
si no quieres ser considerado su amigo.

: A simple vista dos excelente consejos… Pero solo a simple vista. Ya dejando, por cansancio, a un lado la coherencia entre las dos ideas que forman la estrofa. Vamos con la primera idea. Bien puede ser que estas líneas nos indiquen que debemos mantenernos de personas codiciosas que puedan abusar de nuestra necesidad para su provecho. Sin embargo, también se puede interpretar de otras formas. Es por esto que hablaba sobre lo contraproducente que puede resultar escribir en verso y rima. Palabras de más que no hacen más que desvirtuar la idea original, que en este caso, se pierde en la subjetividad. Primero porque se habla de “verdadera necesidad” como condicionante, segundo porque se habla de servir a la codicia, y tercero, porque se refiere a la codicia ajena. Entonces, lo que este consejo significa es que debemos seguir la codicia propia? Será que podemos servir a la codicia ajena si nuestra necesidad no es verdadera? En ambos casos, podemos de hecho pensar que se nos aconseja seguir la codicia en algún caso? No habría sido mucho mejor simplemente “Aunque una necesidad tengas a la codicia no servirás”? Es interesante ver como dos simples palabras de más desvirtúan todo un mensaje y lo convierten en una bola de posibilidades de interpretación que bien puede convertirse en excusas codiciosas…

Y nos falta la segunda idea… “El que con lobos anda, a aullar se enseña” o “Dime con quien andas y te diré quien eres”. Aunque los que me han leído saben que me gusta incluir refranes en mis escritos, tengo que protestar enérgicamente por la inclusión de estas líneas en la rede. En primer lugar, quien dicta quién es un “tonto”?, en segundo, debemos hacer caso de tales prejuicios o bien, preocuparnos de lo que los prejuiciosos piensen de nosotros? Me atrevo a decir que esto suena a Satanismo LaVey’ista si cambiamos la palabra tonto por débil, palabras que en ciertas situaciones pueden interpretarse igual, pues el tonto es un “débil intelectual”… Por otra parte, está la espantosa posibilidad de interpretar “tonto” como alguien que no sabe algo, y si hablamos de Wicca, entonces todo principiante es un tonto y debemos mantenernos alejados de ellos para no ser considerados sus iguales… Una posibilidad aberrante en una religión que nos enseña a ver a todos los seres vivos como hermanos. Vaya que hay líneas torcidas y retorcidas en esta Rede. Esta en particular condenaría, siguiendo este razonamiento, a la enseñanza

Feliz encuentro, feliz partida,
abrigan el corazón, encienden las mejillas,
La ley de tres debes recordar,
malo tres veces, bueno tres veces.

: Creo que a lo único que se pueden referir las primeras dos líneas es a la felicidad del encuentro y la partida… Merry (ye) meet y Merry (ye) part son, respectivamente, un saludo y una despedida tradicionales en un coven desde tiempo atrás.

La ley de tres debes recordar, hasta aquí es una idea coherente, pero al sumarle la segunda línea, que encuentro por decir lo menos, banal, queda una idea deforme… Antes no encontraba concordancia entre la primera y segunda idea de una estrofa. A estas alturas, no encuentro concordancia entre la primera y segunda línea de cada una de las ideas (Que de hecho no tienen relación entre si tampoco) que forman una estrofa… Cada línea es algo diferente que poco o nada tiene que ver con la anterior. Donde está lo poético? Y no quiero ni preguntar por lo filosófico…

: Bueno originalmente esa no es la distribución que tienen las estrofas, esa es una de las razones por las cuales no se ve concordancia (la "maravilla" de las malas traducciones).

Cuando la mala suerte te persiga
una estrella azul en tu frente lleva;
Siempre fiel en tu amor debes ser
o tu amor infiel te será.

: Y seguimos… Aunque superamos el trauma de relación entre líneas en cada idea, las dos ideas que forman la estrofa no tienen nada que ver entre si.

Supongo que la primera idea se refiere a la protección que podemos invocar cuando sentimos que las cosas no andan bien con nosotros. Sin embargo, cabe resaltar que la simbología de trazar una estrella (Sin mencionar el color) en nuestra frente, protegería solo nuestros pensamientos. Lo que se acostumbra es visualizarnos completos dentro de una estrella. Si ésta es azul, probablemente nos traerá tranquilidad. Si pensamos que protegemos nuestra glándula pineal (Lo que los hindús llaman sexto chakra o tercer ojo y que está tan de moda hoy en día) al trazar una estrella sobre él, habría que pensar también en qué es lo que en realidad nuestra estrella cubre.
Las últimas dos líneas, para ser sincero, me parecen un intento desesperado por rellenar un hueco cuando ya no había más que decir. Habrá que darle una ojeada a la biografía de Porter para saber por que eligió escribir algo sobre la fidelidad (Proyección, acaso?), pues no le veo cabida en un credo… Y menos en el Wiccano por el hecho de que mucha gente es “infiel” a la Diosa al adorar al “Dios dinero”, por ejemplo. Si le somos infieles a Ella en este o cualquier otro sentido, significa que ella nos dará la espalda a nosotros? Que no habíamos dicho que el Dios celoso y rencoroso era el de “La otra religión”?

: A pesar de que a mi también me parece un intento de ponerle más cosas al credo, debo decir que la traducción en español cambia muchísimo, la original dice: "Be true in love this you must do unless your love is false to you." y aquí no se menciona la palabra "fidelidad" como lo hace en la traducción al español, aunque aún en inglés es una línea que está de más y no tiene absolutamente nada que ver con la Wicca.

Ocho palabras la rede llenan:
“Sin dañar a nadie, haz lo que quieras”

: Por fin llegamos a lo que se conoce propiamente como la Rede. Desacredito tajantemente esta bonita y romántica idea con la siguiente reflexión: “Lo que es un bien para uno, será un mal para el otro”. Yo puedo estar convencido de que curar jamás puede ser malo, sin embargo, al curar a alguien puedo estar mermando su capacidad para aprender de la experiencia. Otro ejemplo. Puedo estar 100% convencido de que soy lo que esa chica guapa necesita para ser feliz, así que lejos de dañarla, decido hacerle el gran favor de retenerla conmigo mediante un hechizo de amor mandando por el caño su libertad de elegir. Más ejemplos? Seguro! El mismo Jesús enseñó en alguna ocasión que no se regale comida “Mejor dale una caña y enséñalo a pescar”, dijo… Cada bocanada de aire que respiramos se la “robamos” a alguien más… Al llevarnos un pan a la boca, se lo negamos a otra persona, probablemente al borde de la muerte por inanición.

Y por otra parte, al permitir un ataque sin defendernos, no solo nos dañamos a nosotros mismos, sino que encima enseñamos a nuestro atacante que está bien tratar de perjudicarnos, pues no haremos nada al respecto. Por tanto, como “Sumo Inquisidor Wiccano” (jejeje, quien me dio el título?), Gran Sacerdote de la magnífica Orden del Vampiro Chimuelo, actualmente con un único miembro (yo), declaro que la Rede es una romántica mentira… Una que algunos seguimos en el pasado y otros continúan siguiendo a ojos cerrados y pie juntillas como una verdadera recopilación de sabiduría Wiccana. Y peor aun, como la re-velación de todos los secretos que nuestra bella religión encierra.

Antes de finalizar, cito las palabras de WisdomStone (Perdón, pero tenía que llevarme conmigo a la hoguera a alguien más…):
La Rede Wicca: orígenes y consecuencias (Tomado de la comunidad Wicca Mexico, 2 de diciembre de 2003), Por Luis G. Abbadie

"Cierto es que Gardner o Adriana Porter crearon la Rede como la conocemos, influenciados por muchas fuentes desde Crowley con su ‘Haz lo que quieras será toda la Ley’ y su corolario ‘El amor es la ley, el amor sometido a la voluntad’ hasta san Agustín(!) con su ‘ama y haz lo que quieras’ (que Crowley sin duda readaptó, irónico como era). Pero mucho antes de ellos algunas tradiciones como la Streghería (de la que hablo por ser la que mejor conozco, pero reconozco que es sólo una) ya enfatizaban patrones éticos como el respetar la vida, no dar muerte a ninguna criatura por placer sino por necesidad, y no herir a otra persona salvo si ésta es una amenaza directa para nosotros o para otras personas. Considerando la Rede en un sentido crowleyano, de ‘haz lo que quieras’ como vivir según la Verdadera Voluntad de nuestro Yo Superior, esta tiene mucho más sentido, porque nuestra Voluntad Superior jamás dañará a otros: una pieza de un rompecabezas no rompe ni tuerce a las otras si encuentra su lugar correspondiente. Por lo tanto, solía pensar que la Rede, aun siendo invención moderna, podía -siendo bien interpretada- ser una síntesis de los valores de la Vieja Religión.”
Confieso que dolió escribir esto y darme cuenta de tantas atrocidades que ni siquiera había querido analizar por considerar sagradas… Supongo que en ese aspecto seguía apegado a la metodología de creer a ojos cerrados que en mi juventud seguía en lo religioso. He visto la luz!!! Y me dolieron mis ojitos cuando vi a la Rede como lo que hoy la considero.

: Para no perder la costumbre, la traducción al español deja muchísimo que desear, de hecho la REDE no es "haz lo que quieras a nadie dañes" (con todas las variantes y formas de decirlo), no pondré aquí el análisis porque ya lo hice enla sección LA REDE . Victor no es el único que tuvo esta desepción al analizar la REDE, creo que todos los que nos hemos puesto a analizarla terminamos con un cierto sabor amargo en la boca, aunque en lo personal prefiero haber tenido ese sabor amargo que vivir en el engaño toda mi vida."

Por cortesía de Elsie Kusulas di Bella
http://wicca.lunacelta.com/index.php?contenido=analisis-rede

Cómo Cerrar y Abrir el Círculo de Protección. Hemisferio Sur

2011-08-09T11:50:00.000-07:00

Por cortesía de Fire Valkyrja

"Ahora te voy a contar como se abre y cierra el círculo. Acordate que es aconsejable marcarlo siempre que vayas a hacer algo mágico. Practicalo bastante, aunque solo sea para que medites en el, si realizar rituales.

Preparación:

Empezá arreglando el altar. Tené todo lo que vayas a usar en el Ritual a mano, ya que una vez trazado el Círculo no podes romperlo. Que vas a necesitar? Tus herramientas, las velas para los Dioses, la vela del altar, el agua, la sal, las velas de los Atalayas, fósforos o encendedor, sahumerios o el inciensario, carboncitos, las hierbas o inciensos que vayas a ofrendar, los alimentos y la bebida para el festín sencillo....

Prepará tu espacio ritual. Limpiá y sacale el polvo al área del altar, donde vas a crear tu círculo. Una vez que el trabajo físico está hecho, limpiá el espacio con incienso o salvia. Tambien tenes que prepararte vos. Podes tomar un baño o si los tiempos no te dan, meditar un poco para aflojar las tensiones del día. Podes sahumarte con incienso también para liberarte de las energía negativas de la actividad diaria.

Trazando el Círculo

(Comenzando en el este, en sentido contrario a las agujas del reloj (*) nuestro DEOSIL - trazar con el athame, finalizando en el este): " Yo te conjuro, circulo de poder, para que seas mi limite entre el mundo de los hombres y el mundo invisible. Te conjuro para que seas guardian y protector del poder que levantaré dentro hasta que decida liberarlo. Por eso, te bendigo y te consagro."

Volvemos al centro del Altar :
"Este es un tiempo que no es tiempo y un sitio que no es sitio. Estoy ante el umbral de dos mundos, ante el velo de los misterios. Que los Dioses Antiguos me protejan y me guien a traves de esta travesia magica." Prendo la Vela de la presencia (debe ser roja o en su defecto blanca)

Purificación del Agua

(Poner el agua sobre el pentáculo y la punta del athame en el agua)
En nombre de la Señora, yo te limpio Agua y conjuro fuera de tí toda impureza. Bendita seas.

Bendición de la Sal
(Poner la sal sobre el pentáculo, la punta del athame en la sal)
En nombre de la Señora yo te consagro. Bendita seas.

Trazado del Círculo con Agua y Sal
(Poner tres pizcas de sal en el agua, mezclando con el athame, 3 vueltas en sentido contrario a las agujas del reloj)
Con agua y sal trazo el circulo sagrado. Nada que no haya sido llamado entrará en el y podre cumplir los propositos de este ritual.

Bendición del Fuego
(Poner el inciensario sobre el pentáculo, encender los carbones y poner la punta del athame en el)
En nombre del Dios yo te bendigo Fuego. Haz que siempre recuerde el Fuego Sagrado.

Bendición del Aire
(Con el incensario sobre el pentáculo, echar un poco de incienso -o Benjui, o Salvia o lo que deseen según el ritual-, y esperar a que empieza a sahumar. Poner la punta del athame en el)
En nombre del Dios yo te bendigo, dame tu protección para trazar este Círculo.

Trazado del Círculo con el Fuego y el Aire
(Levanto el incensario y en sentido antideosil, recorro el circulo comenzando y terminando en el este)
Con el Aire y el Fuego, destierro de este círculo toda fuerza impura y negativa.

Llamado de los Guardianes:
Empezando desde el Este: (y en sentido antihorario):
ESTE: Guardianes del Este, Señores del Aire, yo los convoco a presenciar este ritual y proteger este círculo. (encender la Vela amarilla) Bienvenidos sean.
NORTE: Guardianes del Norte, Señores del Fuego, yo los convoco a presenciar este ritual y proteger este círculo. (encender la Vela roja) Bienvenidos sean.
OESTE: Guardianes del Oeste, Señores del Agua, yo los convoco a presenciar este ritual y proteger este círculo. (encender la Vela azul) Bienvenidos sean.
SUR: Guardianes del Sur, Señores de la Tierra, yo los convoco a presenciar este ritual y proteger este círculo. (encender la Vela verde) Bienvenidos sean.

Invitación del Señor y la Señora:
Señora y Madre, yo te convoco a mi circulo para que presencies mi ritual, protejas mi circulo y me llenes de tu Amor y Protección. Bienvenida seas. (enciendo la vela de la Diosa) Señor y Padre, yo te convoco a mi circulo para que presencies mi ritual, protejas mi circulo y me llenes de tu Amor y Protección.. Bienvenido seas. (enciendo la vela del Dios) (Con el Athame apuntando hacia el centro)

El Circulo esta sellado por el poder de los Dioses y los Guardianes. Que estos me guien y me protejan.

Una vez que hemos hecho esto, es el momento para meditar un poco sobre el ritual en si que se va a hacer. Ya sea para un Esbat, para un Ritual de Sabbat (que lleva una meditacion y una decoracion del Altar especial) o para un hechizo o trabajo X...

Luego de realizado el hechizo, y para bajar a tierra la energía utilizada es conveniente que se haga lo que se llama el Centrado y Asentado. Lo hacemos colocando las palmas de las manos y la planta de los pies sobre el piso y visualizamos como toda la energia que hemos acumulado en exceso para el hechizo vuelve a nuestra madre Tierra.

Ahora es el momento del festin Sencillo. Este se hace particularmente en los Sabbats y Esbats. Se consagran los alimentos u ofrendas a los Dioses. Cómo? Bueno esta es una forma:
(Coloco el Agua -o cerveza o vino- en una copa, y la ponemos sobre el pentaculo)
Señor de la Cosecha, Señora del Día, bendigan esta bebida que les presento en su honor.
(Le presento sobre el pentaculo el plato de ofrendas con los alimentos)
Señor de la Tierra, Señora de la Noche, bendigan estos alimentos que les presento en su honor.

Liberar el Círculo Despedida de los Dioses:
Señora te doy las gracias por haber venido a mi circulo y compartido conmigo este ritual. Feliz Partida y Feliz Reencuentro. (apagar la vela de la diosa)
Señor te doy las gracias por haber venido a mi circulo y compartido conmigo este ritual. Feliz Partida y Feliz Reencuentro. (apagar la vela del dios)

Despedida de los Guardianes:
(Empezando por el sur, en deosil (sentido de las manecillas del reloj), se despide a cada Atalaya apagando la vela luego de decir la fórmula)
SUR: Atalayas del Sur, Señores de la Tierra, agradecemos su presencia y protección y los despido en paz, Feliz Partida y Feliz Reencuentro (apagar vela)
OESTE: Atalayas del Oeste, Señores del agua, agradecemos su presencia y protección y los despido en paz, Feliz Partida y Feliz Reencuentro (apagar vela)
NORTE: Atalayas del Norte, Señores de la Fuego, agradecemos su presencia y protección y los despido en paz, Feliz Partida y Feliz Reencuentro (apagar vela)
ESTE: Atalayas del Este, Señores del aire, agradecemos su presencia y protección y los despido en paz, Feliz Partida y Feliz Reencuentro (apagar vela)

Con el Athame cerramos el circulo en sentido widdershins (comenzando por el Este), visualizando como descorremos la energia que desplegamos en un principio.
"El circulo esta abierto mas nunca roto. Feliz Partida y Feliz reencuentro. Asi sea!" (apagar la vela de la presencia) En este momento recién se puede salir del círculo.

Existe una manera de Salir del círculo en casos de necesidad, pero es para más adelante… ya que no es muy recomendado el dejar el círculo. Acuerdense de ser siempre amables cuando llaman a los Guardianes y a los Dioses...Denles siempre la bienvenida y despidanlos en Paz."

Por cortesía de Fire Valkyrja

http://www.wicca-argentina.com.ar/circuloritual.htm
http://www.sendapagana.com.ar
http://www.asatru-argentina.com.ar

Para llenar de Energía el Agua que se usa en los rituales

2011-08-08T17:30:00.000-07:00

Es muy común que cuando vamos a realizar un ritual debamos utilizar agua. En general se usa agua mineral sin gas común y corriente y con eso basta. En otras ocasiones se necesita hacer uso de agua consagrada o bendita.
En esta ocasión les voy a dejar un pequeño ritual para energizar el agua que se usa en los rituales.
Se aconseja celebrar este ritual por la noche y al aire libre (en el jardín, en la terraza, etc.) en cuarto creciente o luna llena.

Materiales: -1 vela blanca -2 velas azules -1 recipiente de cristal transparente -Agua

Antes de realizarlos vamos a darnos un buen baño o ducha purificadora donde vamos a dejar que el agua corra por nuestro cuerpo y nos purifique de toda energía cotidiana que podamos tener. Vamos a renovar nuestra energía y dejar que las preocupaciones se vayan por el desagüe.
Luego, vamos a preparar el altar de cara al oeste. Al sureste del altar pondremos una vela azul, y al noreste lañ otra. Al oeste la vela blanca y en el centro el recipiente con agua. Nos va a quedar un triángulo, donde cada vértice es una vela y en el centro el agua.
Ahora vamos a visualizar la energía de la luna que baja en forma de cono plateado y purifica y energiza nuestra agua. Si logramos reflejar la luz de la luna en el agua del recipiente simplemente la observamos y meditamos sobre la energía purificadora de la luna.
Damos gracias a la Diosa y dejamos el recipiente a la luz de la luna toda la noche.
A la mañana siguiente volveremos a dar gracias a la Diosa y podemos almacenar nuestra agua en recipientes de cristal oscuro con tapa el cual guardaremos en algún lugarcito oscuro.
Solo puede utilizarse durante los 28 dias siguientes al conjuro. Luego deberá realizarse el ritual nuevamente.

Ritual de Imbolc para reparar un corazón roto

2011-07-29T13:54:00.000-07:00

Este ritual solo puede realizarse en el nombre de uno mismo o en nombre de la persona que haya pedido tu ayuda explícitamente.
Su finalidad es curar un corazón herido, despojarse de malos recuerdos o sanar experiencias del pasado que nos impiden iniciar nuevas relaciones ya sea de pareja o de amistad.

Materiales:

- cartulina roja
- tijera y algo con que escribir
- recipiente con agua
- 1 sobre blanco
- los elementos habituales que usen para abrir el círculo sagrado

Procedimiento:

El día previo a la noche de Imbolc vamos a recortar un corazón de un trozo de cartulina roja. En uno de los lados escribiremos nuestro nombre y del otro todas las cosas que nos impiden entablar nuevas relaciones.
Luego colocaremos el corazón en el recipiente con agua y lo guardaremos en el freezer o congelador.

En la noche de Imbolc, un rato antes de realizar el ritual, vamos a sacar el recipiente de la heladera y lo vamos a dejar a temperatura ambiente hasta poder desmoldar el bloque de hielo con el corazón adentro. COlocaremos el bloque de hielo en un platito y lo llevaremos al espacio que vayamos a consagrar.

Abriremos el círculo, como lo hagamos habitualmente con el platito con el corazón congelado en el centro del altar (o lo que oficie de tal).
Una vez con el círculo levantado respiraremos con los ojos cerrados hasta sentirnos distendidos y en paz. En ese momento tomaremos el bloque de hielo con las manos (aunque esté muy frío) y vamos a decir lo siguiente:

"Mi corazón se libera del frío y se abre al amor. Esa es mi voluntad y mi deseo. Que así Sea"

Podemos repetir la fórmula tantas veces como creamos necesario para establecer el vínculo mágico.

Luego daremos gracias y depediremos a los Elementos y a los Dioses para cerrar el círculo.
El bloque de hielo lo dejaremos en el platito hasta que se derrita por completo.
A la mañana siguiente, tiraremos el agua por el desagüe y secaremos el corazón de cartulina. Luego, meteremos el corazón seco en el sobre blanco, lo cerraremos y lo guardaremos en un lugar seguro.
Cuando logremos iniciar nuevos vínculos quemaremos el el corazón de cartulina y esparciremos las cenizas al viento.

Imbolc

2011-07-29T13:01:00.000-07:00

El Imbolc es el sabbat que se celebra entre el 1 y el 2 de agosto en el HS. Es un festival estacional que marca el momento más frío del año, caracterizado sin embargo, por el hecho de que los días se vuelven más largos y que los días soleados nos recuerdan que la primavera está próxima.
El Imbolc también se conoce como "La Candelaria" y puede definirse como el sabbat de las velas.
Estas velas se colocan en todas las habitaciones o en todas las ventanas y se dejan consumir durante la noche. La noche de Imbolc es propicia para purificar y consagrar las velas que pensamos usar durante el año.
Al día siguiente podemos realizar un ritual de bendición del hogar o una ceremonia de purificación para desterrar los malos pensamientos y las actitudes negativas.
Los Celtas consideraban que este día era una celebración del vientre de la Madre Naturaleza: brotan las primeras flores primaverales y la naturaleza comienza a despertar del sueño del invierno. Es un Sabbat especialmente adecuado para realizar actividades mágicas relativas al desarrollo, ronavación y fertilidad.
Representa la victoria de la luz sobre la oscuridad, así como la energía del Dios Sol.

Ritual Wiccano de Purificación de las Cartas

2011-07-28T06:37:00.000-07:00

Muchos de nosotros hemos elegido como método de adivinación el tarot o el oráculo. Ni bien adquirimos un mazo de este tipo de cartas debemos utilizar algún método de purificación.
A continuación les voy a detallar el que yo utilizo, que por supuesto no es el único pero puede servirles de guía a la hora de realizar o diseñar el suyo.

Materiales:

-1 vela blanca
-incienso purificador (puede ser varitas de sándalo y mirra, puede ser sándalo y mirra para quemar en un carboncito vegetal o puede ser una mezcla de romero, laurel y lavanda*
-1 recipiente con sal
-1 recipiente con agua
-1 paño de tela de algodón de unos 60 cm de lado más o menos preferentemente de color negro y de ser posible adquirido específicamente para este fin.
*La mezcla puede ser un preparado de hierbas purificadoras a gusto de cada uno.

El Ritual:

En una noche de luna llena vamos a extender la tela negra en el altar (si no tienen altar lo hacen en una mesa o en el suelo, da igual). La disposición de los elementos es la siguiente:

Norte – Vela
Este - Incienso
Sur – Sal
Oeste – Agua
En el centro colocaremos el mazo de cartas

Procederemos ahora a encender la vela e invocar a los cuatro Elementos.
De cara al Este:

Espíritu del Este, elemento del aire, yo invoco tu presencia en este ritual de purificación. En el nombre de la Diosa y el Dios.

Visualizaremos un cono amarillo que desciende sobre el altar. (un rayo, una onda, lo que les sea más sencillo visualizar) el color inunda todo a nuestro alrededor.

De cara al Norte:

Espíritu del Norte, elemento del fuego, yo invoco tu presencia en este ritual de purificación. En el nombre de la Diosa y el Dios.

Visualizaremos un cono rojo que desciende sobre el altar.

De cara al Oeste:

Espíritu del Oeste, elemento del agua, yo invoco tu presencia en este ritual de purificación. En el nombre de la Diosa y el Dios.

Visualizaremos un cono azul que desciende sobre el altar.

De cara al Sur:

Espíritu del Sur, elemento de la Tierra, yo invoco tu presencia en este ritual de purificación. En el nombre de la Diosa y el Dios.

Visualizaremos un cono verde que desciende sobre el altar.

Ahora que los cuatro Elementos están presentes de cara al Sur tomaremos una carta e imaginaremos en ella una energía gris que la rodea mientras vertimos sal en ella, la pasamos por el humo del incienso, por la llama de la vela y finalmente la rociamos con agua (lo importante es que tenga contacto con cada elemento; ojo con el agua, basta con salpicarla un poquito, la idea no es estropearlas si no están plastificadas). Mientras la pasamos por cada uno de los elementos visualizamos que esa energía gris se va difuminando hasta desaparecer.
Repetiremos este procedimiento con cada una de las cartas. Y las guardaremos en una bolsita de algodón o en una tela de algodón (yo elijo el color negro para esto pero no es excluyente) además puede introducirse en la bolsita un cristal de protección (cuarzo, amatista).
Una vez finalizado este ritual debemos despedir a los Elementos que tan amablemente nos han acompañado. Para ello haremos lo que al principio pero a la inversa:

De cara al Sur:

Espíritu del Sur, Elemento de la Tierra, te doy las gracias por tu presencia en mi ritual. Feliz Partida.

Imaginaremos que el color verde se eleva en el aire y desaparece.

De cara al Oeste:

Espíritu del Oeste, Elemento del Agua, te doy las gracias por tu presencia en mi ritual. Feliz Partida.

Imaginaremos que el color azul se eleva en el aire y desaparece.

De cara al Norte:

Espíritu del Norte, Elemento del Fuego, te doy las gracias por tu presencia en mi ritual. Feliz Partida. (o puedes ir en paz)

Imaginaremos que el color rojo se eleva en el aire y desaparece.

De cara al Este:

Espíritu del Este, Elemento del Aire, te doy las gracias por tu presencia en mi ritual. Feliz Partida.

Imaginaremos que el color amarillo se eleva en el aire y desaparece.

Nuestras cartas ya están purificadas. La sal, el agua y las cenizas se pueden desechar por el desagüe. La vela se puede reutilizar en otro ritual de purificación.

Ritual wiccano del té

2011-07-04T07:53:00.000-07:00

El propósito de este ritual, es agradecer a los Dioses por sus bendiciones durante todo el día, y pedirles que estén con nosotros durante el día que vendrá. Para meditar sobre las actividades del día y prepararse para el día siguiente. Pues bien, veamos qué necesitamos y cómo se realiza

Herramientas:

Vela roja
Hierba/s para el té
Tetera
Taza
Recipiente para el agua
Contenedor para hierba/s
El agua pura de manantial

Preparación:
Primero limpiaremos la taza y la tetera, mezclaremos las hierbas, si es que usaremos una mezcla, herviremos el agua de manantial y luego nos propondremos para la creación de un lugar tranquilo y privado en el que no se verá afectado nuestro ritual. Colocaremos la vela, el contenedor de hierbas, la tetera y la taza en el lugar en el espacio ritual, junto con el agua hirviendo. Luego de preparar todo esto, encienderemos la vela, y elevaremos la siguiente oración a la Diosa:

Diosa de gracia,
Tú que eres la Reina de los Dioses,
Lámpara de la noche,
Creadora de todo lo que es salvaje y libre;
Madre de la mujer y el hombre;
Amante del Dios Cornudo,
Protectora de todas las embarcaciones;
desciende, te ruego,
con tu rayo lunar poderoso
a mi rito.

Luego le diremos al Dios:

Ardiente Dios,
Tú que eres el Rey de los Dioses,
Señor del Sol,
Maestro de todo lo que es salvaje y libre;
Padre de la mujer y el hombre;
Amante de la Diosa Luna,
Protector de todas las embarcaciones;
desciende, te ruego,
con tus rayos solares poderosos
a mi rito.

Luego, con la punta del athame inserto en el agua hirviendo, o señalando con el dedo índice de la mano hábil, entonaremos esta bendición:

Oh, Señora de los arroyos de la montaña,
Oh, Señor de los claros del bosque,
pido a ustedes que bendigan y purifiquen esta agua
con los rayos solares y los rayos lunares.
¡Que así sea!

Con la punta de su athame -o con el dedo índice-, tocar las hierbas, entonando esta bendición:

Tú has crecido en favor del Sol, la Luna, y del rocío.
te ruego que me bendigas en este rito,
por tus virtudes que son infalibles.
Tú eres el rocío de todos los dioses,
el ojo del Sol,
la luz de la Luna,
la belleza y la gloria del cielo,
el misterio de la Terra:
yo te purifico para que lo que haga contigo en este rito,
utilizando tus poderes,
tenga un buen efecto y sus resultados sean rápidos.
Que así sea!

Poner las hierbas en la tetera y añadir el agua. Mientras que el té reposa, podemos decir una oración a los Dioses, dándoles las gracias por las bendiciones al final del día, y pedirles que nos bendigan en todo el día que vendrá.

Servir el té, y mientras se lo bebe, meditar sobre las actividades del día y cómo se reflejan en nuestra vida; meditar sobre nuestros planes para el día siguiente y para el futuro. Cuando hayamos terminado, le daremos gracias a la Diosa y al Dios por su presencia durante el rito diciendo:

Oh, Sagrada Señora de la Luna,
Reina de la Noche;
Oh, Sagrado Maestro del Sol,
Rey que iluminas mi camino cada día:
les doy las gracias por su presencia
y por las bendiciones dadas.
Feliz partida.
¡Benditos sean!

Tarot: tras las huellas del juego sagrado. Parte II

2011-06-19T10:42:00.001-07:00

No recuerdo con exactitud en qué momento, después de haber leído algunos libros sobre Tarot, hice “el papelito”, pero no fue antes de pasar un mes y medio, como mínimo. El papelito era un resumen de los significados de las cartas, divididas en Arcanos Mayores, primero, y luego cada palo de la baraja. A su vez, incluía los significados de cada carta al derecho como invertida.

La honestidad y la sinceridad deberían estar presentes en todas las tareas que emprendamos. Pues bien, para ser honesto y sincero con ustedes, les cuento que “el papelito” no fue creación mía, sino que lo bajé de Internet. Es decir, no me tomé el trabajo de cotejar libro por libro, artículo por artículo lo que los autores dicen sobre cada significado de cada una de las 78 cartas del Tarot, sino que una noche, di con un sitio de Internet, cuya dirección no recuerdo, en la que se ofrecía una tabla con los significados resumidos de la manera que señalé más arriba. Pues bien, mi intuición me dijo que esa guía podía ser tomada como fiable, y así procedí a pegarla a un documento de Word y la imprimí.
Así pues, durante mis primeras lecturas, “el papelito” fue una gran ayuda para mí. Si tuviera que buscar una metáfora, diría que fueron las rueditas para la bicicleta, esas que se usan cuando los niños son chicos y recién aprenden a andar en la bici. Son un apoyo y evitan que se caigan, es decir, sirven para dar seguridad. Pues bien, “el papelito” me daba seguridad, seguridad de que no iba a caer al interpretar mal alguna carta. Con el tiempo, me di cuenta que eso en realidad, es casi imposible, pero eso lo veremos más adelante.
El único problema que yo encuentro en el uso de un soporte o muleta como en este caso, es la dependencia que puede generar. Consciente de ello, siempre traté de no tener que mirar tanto en la hoja para poder interpretar el sentido de la tirada. Al principio era casi imposible no mirar la hoja: las cartas se me hacían imposibles de interpretar sin una ayuda, una pista aunque más no fuera. Con el tiempo, me fui acostumbrando, y algunas cartas comenzaron a hablarme de manera más clara. Así, ya sabía que X significaba la posibilidad de un viaje, o que Y significaba la posible llegada de un amor, etc. Ahora, hagamos algunas puntualizaciones, que considero importantes. Cada lectura del Tarot es un acto de interpretación. Interpretar significa darle, a algo, un sentido. Un intérprete es aquella persona que está capacitada para traducir, y en ese sentido un tarotista es un intérprete. Cada vez que desplegamos las cartas sobre la mesa, nos encontramos con un conjunto de dibujos, imágenes, que relacionadas entre sí de determinada manera, pueden interpretarse, traducirse de una manera u otra.
Desde el área de la psicología, hay quienes sostienen que todo ser humano piensa en palabras, es decir, el acto de pensar consiste en poner en palabras –que dependerán de la lengua madre que tengamos o del idioma que estemos usando por la razón que fuere-, aquellas sensaciones que percibimos. Así, cuando somos capaces de decir que tenemos frío, que estamos tristes o alegres, lo que estamos transmitiendo es una sensación, que pudimos identificar primero para luego adjudicarle una palabra. De esa forma podemos comunicarnos. Sin embargo, hay quienes desde el área de la antropología sostienen que el ser humano piensa en imágenes. Nuestra mente recuerda episodios vividos y sensaciones percibidas como imágenes, que nuestra cultura –ya sea la cultura madre, aquella en la que nacimos, o la cultura en donde vivimos en la actualidad-, traduce en palabras, para poder comunicarnos con los demás. Si aceptamos esta última posibilidad, vemos que el lenguaje se encuentra en una situación de desventaja, limitada si se me permite, pues resulta complejo poder transmitir una imagen en su totalidad utilizando palabras, que pueden tener más de un sentido, y más de un significado. Por lo tanto, la explicación que hacemos sobre una imagen siempre es mucho más vasta y compleja que contemplar la imagen en cuestión, o bien una reproducción de la misma o una representación de la imagen primera.
El Tarot ha sido comparado con una biblioteca de 78 libros, o en una visión más modesta, con un libro de 78 páginas. Hay quienes han llamado a la baraja como “máquina de 78 piezas”, en la que las combinaciones entre piezas es fundamental a la hora de ver el resultado final. Pues bien, más allá de la metáfora que utilicemos, es cierto que al desplegar las cartas sobre la mesa nos encontraremos con una serie de imágenes, a las que daremos un sentido en palabras. Este es un proceso complejo, en la que entran en juego un conjunto importante de procesos mentales en el tarotista, procesos que le permiten decir, poner en palabras, aquello que ve.
Mi intención es aportar herramientas a quienes pretendan introducirse en el mundo del Tarot, pero no pretendo determinar el significado de cada carta en particular, ni explicitar cómo se debe leer si El Loco se encuentra a la derecha de El Mago, con un siete de bastos encima. No, mi intención es otra. Mi intención es comprender qué significa leer las cartas, cómo podemos prepararnos para esa tarea, y qué implicaciones tiene decirse tarotista. Así, desarrollaré mis creencias acerca de cómo llega el tarotista a comprender el significado de cada carta en particular y en general, en relación con otras. Estas creencias personales provienen de mi práctica concreta con el Tarot, y es esta experiencia la que pretendo y deseo exponer a tus ojos, querido/a lector/a. Así pues, comencemos a transitar el camino del Tarot.

continuará...

Tarot: tras las huellas del juego sagrado. Parte I

2011-06-18T10:58:00.000-07:00

Aquella noche fuimos a la casa de Patricia. Cada quince días, a veces una vez por mes, solíamos ir Giovanna y yo a lo de Patricia, para charlar de sus cosas, comer algo y luego, poder comentar lo que habíamos visto y oído en la visita. Muchas veces creí que visitarla y estar al tanto de sus historias amorosas, o luego ser testigos de su romance con Andrés era una manera de reafirmar, conscientes o inconscientes de ello, nuestra relación y nuestra manera de ver al mundo. Como fuere, aquella visita no sería igual que las demás, por las cosas que se dispararon en mí a partir de ese momento hasta el presente.
Aquella noche, Patricia nos volvió a hablar de su relación con Gisela Saravia, una reikista que atendía cerca de la rambla, y de quien, por alguna razón, tanto Giovanna como yo sospechábamos de sus intenciones. Hacían varios meses que Patricia asistía a las sesiones de reiki con esta terapeuta, y por las cosas que confesaba, le tenía muchísima confianza y respeto. Creo que era esa confianza casi ciega la que me intranquilizaba, pues había colocado a Gisela en un lugar idealizado, digno de los dioses del Olimpo. Una vez más, Patricia nos contó sobre sus sesiones de reiki, los beneficios que encontraba en ver semanalmente a su terapeuta, las cosas que Saravia le comentaba en cada sesión… Porque no solo cumplía con sus funciones de reikista sino que Gisela también se reconocía como vidente, por lo que en cada sesión, compartía con mi amiga lo que su percepción o videncia le permitía ver.
Un incrédulo dirá que existen frases dichas por videntes, tarotistas y esoteristas varios que son, en definitiva, lugares comunes. Todos tenemos problemas y quizás una pena no resuelta, deseamos un amor que valga la pena o un trabajo que nos permita vivir cómodamente sin preocuparnos por las cuentas. Claro que cuando las observaciones que estas personas realizan son certeras, y aportan detalles que solo el consultante conoce, el incrédulo no encuentra respuesta más que refugiarse en la casualidad. Pero yo no creo en las casualidades. Dios no juega a los dados…
Esa charla que tuvimos con Patricia aquella noche destrabó ciertos recuerdos que yo tenía casi olvidados. Recordé cuando a mis 11 años, pasaba camino a la escuela por una juguetería para ver en su vidriera un mazo de cartas de Tarot. Recordé con qué ganas hubiera comprado ese mazo de haber tenido el dinero que se pedía por él, si no hubiera representado una fortuna para mí en ese entonces, y si la religión de mis padres no me hubiera influido tanto. Mis padres eran Testigos de Jehová: ¿cómo podía yo interesarme en unas barajas, instrumento demoníaco o satánico, creado para la adivinación, cosa que Jehová Dios prohíbe y detesta? ¿Cómo podía yo, con todo el conocimiento de la verdad que tenía, sentirme tan atraído por ese mazo de cartas? Lo cierto es que, todos los días, pasaba por la vidriera de la juguetería para ver el mazo de Tarot, pensando que algún día, me compraría ese juego de barajas.
También recordé cómo con unos 13 años, aproximadamente, leí en la Biblioteca Nacional el “Grimorio de San Cipriano”, libro de magia ceremonial de tiempos medievales. Recordé con qué deseo y entusiasmo imaginé construir una espada según las medidas que el libro proporcionaba, y me dirigía al Arroyo Miguelete para, una noche de Luna llena, poder consagrarla como el mago detallaba en la publicación. Claro que también recordé cómo enumeraba en mi mente los inconvenientes de dirigirme nada menos que al Arroyo Miguelete con una espada en la mano, porque andar con una espada a las doce de la noche no es algo que todo ciudadano haga, y porque la costanera del arroyo representaba en mi mente uno de los lugares más peligrosos de la ciudad. Creo que inconscientemente asociaba los olores desagradables que del arroyo procedían con lo feo, sucio, malo y peligroso, sin que hubiese otra alternativa posible.
Pero no solo leí el grimorio en cuestión, sino que recordé cómo en la Biblioteca leí otros libros con temáticas similares, como libros de hechizos y encantamientos, libros sobre vampiros, monstruos de diversas especies, etc. Siempre fui un ávido lector, y la Biblioteca Nacional me permitió ampliar y diversificar mi lectura. Así, la alquimia, el esoterismo, la kabbalah, el diccionario de Champollion, las sociedades secretas como la masonería o los rosacruces, entre otros desfilaron ante mis ojos, junto con las obras de Sir Arthur Conan Doyle, Bram Stocker, William Shakespeare, entre muchos más.
La conversación con Patricia me hizo recordar que con unos 15 años, aproximadamente, aprovechando que estaba solo en casa, me encerré en mi cuarto y con un lápiz labial de mi madre, realicé un círculo en el piso, y dibujé dentro una estrella de cinco puntas. Recordé que me desnudé completamente y me senté a contemplar el pentáculo que había dibujado. Encendí una vela, y allí me quedé contemplando el suelo. Luego esperé ver imágenes en la llama de la vela, realicé rezos que según mi educación religiosa hasta el momento eran prohibidos o no tenían sentido, invoqué presencias espirituales y me decidí a hacer un par de experimentos. Con una piola y un tornillo grueso, que convenientemente estaba perforado a lo largo, improvisé un péndulo, al cual le hice preguntas. No sé si antes había visto hacer esto, o si este impulso provino de algún otro lugar desconocido, pero sea como fuere, recuerdo que el péndulo se movió. No conforme del todo, coloqué en el suelo del cuarto dos bolitas de vidrio, de esas con las que se jugaba en la escuela, y me dediqué a mirarlas, fijamente, deseando que se movieran. Y una de ellas se movió, como despedida o rechazada por la bolita que tenía al lado. Creo que me asusté o sorprendí, pero también me sentí especial y, en mi ignorancia, poderoso...
Algo en la charla con Patricia disparó estos recuerdos, y en la semana que siguió a este encuentro, comprarme unas barajas de Tarot fue casi una obsesión para mí. Por alguna razón, yo sabía que el mazo que quería era el llamado Tarot de Marsella, así que recorrí librerías y casas especializadas buscando el mejor precio. Para mi disgusto y preocupación, el precio oscilaba entre los $700 y los $1300, cifras prohibitivas para mi bolsillo. Hasta que a la segunda tarde, si mal no recuerdo, pregunté en un comercio a seis cuadras de mi casa. Para mi alegría, no solo vendían tarots, sino que el costo era de tan solo $450.
Creo que no es necesario que explique la excitación con la que fui a comprar mi primer mazo de barajas. Al llegar a casa, abrí el mazo, las recorrí una por una, les sentí su olor, y al poco rato las guardé...

Casi por tres meses las cartas estuvieron guardadas, mientras yo leí todo cuanto pude sobre la historia del Tarot, el significado de las cartas, las distintas maneras de leerlas o “tirarlas”, etc. Una tarde, Patricia llamó a casa, angustiada por sus problemas sentimentales. La atendió Giovanna y luego de hablar un rato, me llama y me dice:
-Migue, dice Pato si le podés tirar las cartas-. En realidad, no habían pasado los tres meses que yo supe, desde el primer momento, debían pasar, y sin embargo, algo me decía que no estaba mal si aceptaba esa oportunidad. -Bueno…está bien, decile que sí. Pero decile que se las tiro con el papelito al lado…

continuará...

Día del Orgullo Pagano 2011

2011-05-26T03:54:00.000-07:00

Como muchos de ustedes sabrán se está organizando el Día del Orgullo Pagano. La idea es realizar una feria y compartir un día al aire libre. Estamos manejando la posibilidad de incluír músicos, danza y algunas cosas más.
Les cuento esto porque quizás a algunos de ustedes les interese participar como artesanos o como artistas. Al que tenga alguna propuesta, por favor hágala llegar al mail wiccauruguayblog@gmail.com.
Como primer plazo vamos a poner 30 de junio para mandar sus ideas. Pedimos que incluyan en el mail su nombre, de qué manera participarían, en caso de números artísticos, cuánto tiempo dura el mismo, qué elementos necesita para desarrollarlo y un teléfono de contacto, de línea o celular, da igual.

Esperamos muchos mails para hacer un Gran Día del Orgullo Pagano!!!

Bendiciones )0(

Los ingenieros de la magia...

2011-05-21T13:31:00.000-07:00

"¿No es cierto que todos conocéis la historia del huevo de Colón? No es necesario, por consiguiente, que os la refiera. El histórico hecho prueba bien a las claras que por regla general no hav nada más difícil que hallar las cosas más sencillas, y eso es lo que sucede con la magia, que si resulta tan inaccesible y trabajosa de comprender (nos referimos a los que tomen su estudio con la seriedad debida), consiste indudablemente en las complicaciones que el estudiante se crea al embrollarse en los comienzos de su trabajo. Entre los que nos leen, pasamos por ser autor muy propicio a usar, y aun a abusar, de las imágenes y comparaciones. Sea ello un defecto o una buena cualidad, confesamos que constituye en nosotros una costumbre inveterada, de la que no pensamos prescindir en esta obra, de la propia manera que tampoco hemos prescindido en las anteriores. Por lo tanto, nada nos parece mejor que dar principio al presente volumen sobre la Magia con una pregunta, quizá algo impertinente. ¿Os habéis fijado en un coche cuando marcha por las calles? ¿Y a qué conduce lo que preguntáis?, nos diréis. Sencillamente a deciros lo que sigue: Si os habéis fijado seriamente. ya estáis en camino de conocer sin demora la Mecánica, la Filosofía, la Fisiología, y sobre todo, la Magia; ved cómo. Si mi pregunta, y más aún la respuesta, os parecen absurdas, consiste no en ellas, sino en vosotros, en que no sabéis mirar. No quiere esto decir que no veáis, sino que no sabéis ver, cosa muy distinta. Estaréis acostumbrados a recibir las sensaciones pasivamente; pero carecéis de la costumbre de razonarlas, de inquirir las relaciones de las cosas, aun las más elementales en apariencia. Sócrates, viendo pasar un día por las calles de Atenas un hombre cargado de leños, vió la artística manera en que iban reunidos. Se aproximó al hombre, se puso a hablarle e hizo de él un Jenofonte. Era que Sócrates veía con su cerebro antes y más que con los ojos. Si queréis dedicaros al estudio de la Magia, comenzad por comprender bien que todo lo que tengáis a vuestro alrededor, que todas las cosas que impresionen a vuestros sentidos físicos, el mundo visible, en suma, carece d valor, si no se lo considera como un conjunto de expresiones de un grosero lenguaje que representa las leyes y las ideas desprendidas de la sensación, cuando haya sido, no sólofilt rada por los órganos que las reciben, sino tambiéndigerid a por el cerebro adonde llegan. Lo que os debe interesar en el hombre, si es que pensáis razonablemente, no son sus ropas, lo exterior de él, sino su carácter, o sea lo interno. El traje, y más que nada el modo de vestirse, pueden, sí, decirnos algo respecto de las condiciones del dueño; pero esos indicios no pasan de ser reflejos p imágenes más o menos fieles de su naturaleza íntima. Los fenómenos físicos que impresionan a nuestros órganos de la percepción, tampoco son otra cosa que meros reflejos y el ropaje que cubre principios muy superiores: LAS IDEAS. El bronce que tengo a la vista, es la envoltura con que el escultor viste, la que el arte le ha inspirado; esta silla contiene del propio modo la material traducción del pensamiento creador de quien la ha construido; y en la naturaleza toda, un árbol, un insecto, una flor, son traducciones en forma material, de un lenguaje ideal en el verdadero sentido de la palabra. Semejante idioma no es comprendido por el sabio, que no se ocupa más que del vestido de las cosas, de los fenómenos, y bastante tiene con esto. Los poetas y las mujeres comprenden mejor el aludido y misterioso lenguaje que cualquier otra persona, y consiste en que las mujeres y los poetas, instintiva-mente, conocen el amor universal. Pronto veremos por, qué la Magia es la ciencia del amor; pero entre tanto, volvamos a nuestro coche. Un carruaje, un caballo y un cochero, abarcan toda Filosofía, toda Magia, siempre que, por supuesto, el vulgar fenómeno sea bien interpretado analógicamentey como ejemplo de saber mirar. ¿Habéis observado cómo si el ser inteligente, el cochero, quiere hacer marchar a su coche sin el auxilio del caballo, el coche no se mueve? No os riáis ni me llaméis Perogrullo antes de oírme; os lo digo, porque precisamente muchas personas se figuran que la Magia es el arte de hacer caminar a los coches sin caballos que de ellos tiren, o sea, expresándonos en un lenguaje de más alta significación, el de actuar sobre la materia por la sola eficacia de la voluntad, y sin ningún agente transmisor o intermediario. Sentado lo que precede, fijémonos bien en que en el ejemplo del coche, el cochero no puede hacer que marche el vehículo sin el concurso de una fuerza motora, que representa el caballo en el caso propuesto. Habréis notado que el caballo es más fuerte que el cochero, lo que no impide que éste, por medio de las riendas, utilice y se enseñoree de la fuerza bruta del animal sujeto a las varas del carruaje. Si habéis observado todas estas cosas, ya sois medio magos, y podremos continuar con confianza nuestros estudios, si bien y ante todo, hemos de traducir vuestras observaciones al lenguaje cerebral. El cochero representa la inteligencia, y, más que nada, la voluntad, lo que gobierna el conjunto, o lo que es lo mismo, el PRINCIPIO DIRECTOR. El coche representa la materia, lo inerte, lo que soporta, o sea el PRINCIPIO MÓVIL.

El caballo significa la fuerza. Obediente al cochero y actuando sobre el coche, el caballo pone en movimiento al conjunto. Es, pues, el PRINCIPIO MOTOR, y al propio tiempo, el intermediario entre el coche. y elcoche ro y el ENLACE que une lo que soporta a lo que gobierna, es decir, la materia a la voluntad. Si comprendéis claramente lo dicho, ya sabéismirar un coche y estáis muy cerca de conocer lo que es la Magia. Ciertamente, que no puede ocultarse a vuestra percepción que toda la importancia del arte de guiar el coche estriba en el de dirigir al caballo, en la manera de evitar sus atranques y sus descarríos, en hacer que produzca el máximo de esfuerzo, en caso dado, en el modo de prepararle y cuidarle para que pueda conllevar una larga carrera, etc. Transportando estos datos de la comparación al terreno positivo de su significado, tendremos, que el cochero es la voluntad humana, el caballo la vida idéntica en sus causas y en sus efectos respecto de todas las cosas inanimadas y que la vida es el INTERMEDIARIO, el ENLACE, sin el que la voluntad no puede actuar sobre la materia, del propio modo que el cochero no actúa sobre el coche si se le priva del caballo. Preguntad al médico lo que ocurre cuando vuestro cerebro no recibe la sangre net;esaria para ejercer sus funciones. Llegado ese instante, la voluntad querrá poner en movimiento al organismo; pero experimentaréis aturdimientos y desmayos que, a poco que continúen, os privarán del sentido. La anemia equivale a la falta de dinamismo en la sangre, y si ese dinamismo, esa fuerza que la sangre aporta a todos los órganos, incluso al cerebral, lo llamamos oxígeno, calor u oxihemoglobina, no se habrá hecho otra cosa que describir su exterior; pero denomínesela fuerza vital y entonces quedará descrita con sus verdaderos caracteres. Ya véis cuán útil es mirar los coches que pasan por la calle: observad cómo el caballo se convierte en la imagen de la sangre, o más bien, de la fuerza vital que actúa en nuestro organismo y fácilmente admitiréis que el coche es la figura de nuestro cuerpo, y el cochero la de nuestra voluntad.

Cuando la cólera nos exalta hasta el punto de perder la cabeza, la sangre sube al cerebro, es decir, desbócase el caballo y ¡pobre del cochero si no tiene los puños firmes! Entonces lo que le conviene es no abandonar las riendas, tirar de ellas con energía, sí fuere necesario, y poco a poco, reducido el animal por estas manifestaciones de poder, recobra la calma. Algo idéntico ocurre en el hombre: su cochero, o sea la voluntad, ha de influir vigorosamente sobre el sentimiento de cólera; las bridas que atan la fuerza vital a la voluntad, deben mantenerse en tensión y el ser recobrará pronto su sangre fría. ¿Qué ha necesitado el cochero para dar buena cuenta de las rebeldías de un ser cinco veces más forzudo que él? Unas tiras de correa lo suficiente-mente largas y un bocado bien puesto; he aquí todo. Más adelante veremos hasta qué punto la fuerza nerviosa, que es el medio de acción de la voluntad sobre el organismo, tiene mucha importancia en los procederes mágicos; pero no anticipemos las cuestiones. ¿Puede llamarse mago al que conoce la constitución del hombre en cuerpo, vida y voluntad? De seguro que eso no basta para serlo. Para ser mago no es suficiente conocer la teoría ni estar enterado de lo que dice tal o cual libro respecto de lo que se haya de hacer; es necesario practicar por sí mismo, como ocurre al cochero que adiestrándose en el manejo de caballos, cada vez más difíciles de dominar, llega a ser maestro en su oficio. Lo que diferencia a la Magia de la Ciencia oculta en general, es que la primera es una ciencia práctica, en tanto que en la segunda predomina el elemento teórico. Pero querer dedicarse a aquélla, sin conocer el ocultismo, equivale a querer dirigir una locomotora sin haber pasado por las enseñanzas de una escuela teórica especial, y excusamos decir lo que sucedería.[...]

La Magia, por el hecho de ser una ciencia práctica, requiere conocimientos teóricos prelimináres, lo propio que sucede en el campo de todas las ciencias de la señalada condición. Pero se puede ser mecánico, por ejemplo, con los estudios efectuados en la Escuela de Artes v Oficios, y entonces el mecánico es ingeniero; y se puede ser mecánico pasando por el aprendizaje del taller, y entonces el mecánico es un obrero. En muchos de nuestros lugares existen obreros de la Magia que producen algunos curiosos fenómenos y cortas curaciones, porque aprendieron a ejecutar unos v otras, viendo cómo procedían los individuos de quienes las imitaron. Llámaseles generalmente brujos, y causan temores a las gentes, bien infundados por cierto. Juntamente con esta clase de operarios existen los investigadores que han estudiado la teoría de los fenómenos producidos. Estos investigadores son los ingenieros de la Magia [...]"

Tratado de Magia Práctica. Papus.

Concurso Logo Oficial Wicca en Uruguay

2011-05-14T21:26:00.001-07:00

Querid@s tod@s, queremos proponerles participar de nuestro primer concurso nacional: la elección del logo oficial de Wicca En Uruguay.

¿En qué consiste el concurso? Tod@s l@s que quieran participar deben enviarnos al mail, wiccauruguayblog@gmail.com el diseño que hayan elaborado. Pueden enviar hasta un máximo de tres logos por participante. Una vez que haya concluido elplazo de entrega de logos, seleccinaremos los que más nos gusten, y los pondremos a votación de tod@s ustedes. El diseño más votado, será elegido como logo oficial para el período 2011-2012.

Tienen tiempo de enviarnos logos al correo hasta el 15 de junio de 2011.

Por cierto, el ganador se llevará un premio: una colección de 101 libros!! Un libro sobre wicca en papel, y una colección de 100 libros digitalizados.

Espero les guste la idea, y se animen a participar. A mover las neuronas creativas!! Muchas bendiciones!!! )O(

La tradición ocultista y la brujería

2011-05-08T17:02:00.000-07:00

El ocultismo no es una religión como sí lo es la brujería. [...] Puede afirmarse razonablemente que el ocultismo occidental se inició con el judaísmo, aunque la tradición judaica fue muy influida por la magia caldea, babilónica y egipcia. El centro del ocultismo es la creencia en un mundo poblado por muchos "demonios", "ángeles" y "espíritus" sobrenaturales. Si bien la brujería cree que todo lo creado tienen un "campo de energía" que puede ser considerado como un "espíritu", no cree en ninguna potencia que no esté ligada al mundo natural. EL ocultista practica la magia ritual a fin de llamar a los espíritus o demonios y obligarles a cumplir las órdenes del mago. [...] El mago traza un círculo para mantener a los espíritus fuera de él y controlarlos; el brujo traza el círculo para hacer que entre en ese espacio el poder espiritual y usar ese poder.

La diferencia entre la brujería y la tradición oculta radica en algo más que sus orígenes, utensilios y actividades. Existe entre ellas una diferencia filosófica. La tradición oculta separa la humanidad de la naturaleza, de acuerdo con la afirmación que se hace en el libro del Génesis [1:26 Entonces dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza; y señoree en los peces del mar, en las aves de los cielos, en las bestias, en toda la tierra, y en todo animal que se arrastra sobre la tierra. 1:28 Y los bendijo Dios, y les dijo: Fructificad y multiplicaos; llenad la tierra, y sojuzgadla, y señoread en los peces del mar, en las aves de los cielos, y en todas las bestias que se mueven sobre la tierra.] El punto de vista de la brujería es que la humanidad no debería "someter" al mundo natural sino trabajar en armonía con él, y que el ritmo de la vida humana debería estar en consonancia con los ritmos del mundo natural. [...]

La brujería no cree en la existencia de infiernos o cielos en el sentido oculto, y sostiene que la vida es perpetua y que cada ser humano, y quizás todas las criaturas vivas, puede experimentar la vida en la tierra una y otra vez. Por ello la brujería tienen una gran preocupación por la calidad de a vida en la tierra.

La tradición oculta es esencialmente maniquea en su percepción de una guerra entre Dios y el Maligno. La brujería no ve el universo de esa manera, más bien cree que todos los seres del universo obedecen leyes naturales y son capaces de acciones que, desde el limitado punto de vista de la humanidad,pueden considerarse como "buenas" o "malas", pero que no son en sí mismas ni buenas ni malas. Estas acciones pueden ser influidas y alteradas tanto por la voluntad humana como por la intervención del mundo natural, por los cambios rítmicos de las estaciones, los movimientos de los astros y los planetas, y la influencia de los espíritus del lugar y los de todos los seres vivos. El universo es una red de energías entretejidas que cambian constantemente, y no existe en él nada estático.

Para el ocultista, la verdadera superioridad radica en el dominio; para el brujo, en comprender la armonía natural y trabajar dentro de ella. La tradición oculta se ocupa de lo que considera por encima y separado del mundo natural, lo sobrenatural,algo en lo que no cree la religión primitiva.

El retorno de las brujas. Robin Skelton

Rituales lunares

2011-05-07T21:56:00.000-07:00

Tradicionalmente, l@s bruj@s celebran las fases de la Luna, aprovechando la energía lunar que de ellas se desprende. En tres fases se usa la energía, ya sea para armonizar un trabajo interior, ya para ayudar en la ejecución de un hechizo. En el tiempo de la Luna nueva, l@s bruj@s no hacen trabajos mágicos (la brujería no es una religión dogmática, por lo que se sugiere que en tiempo de Luna nueva no se practique magia, pero si nos encontramos en una situación de urgencia y entendemos que debemos realizar un trabajo mágico para resolver una situación extrema, pues debemos sentirnos libres de hacer lo que querramos, sin dañar a nadie). El tiempo de Luna nueva es un tiempo de introspección y meditación, ideal para compartir con nuestr@s herman@s experiencias, inquietudes e ideas que elaboramos a partir de nuestro ewstudio personal y nuestras prácticas, individuales y colectivas.

Cada bruj@ o asamblea de bruj@s tiene su propia manera de llevar adelante sus rituales y ceremonias. La brujería es una religión individualista, donde cada participante debe escoger la manera en la que llevará adelante su práctica concreta, desde el estilo estético y visual hasta la duración de cada celebración. Cada practicante es libre de adoptar las formas que más se adecuen a su estilo personal y sus posibilidades. Teniendo en cuenta esto, deseo compartir con ustedes una serie de ceremonias lunares, tomadas del libro "El retorno de las brujas", de Robin Skelton.

Ceremonia con Luna creciente

Si es posible realizar la celebración al aire libre, los participantes deberán contemplar la Luna mientras dicen las palabras, y en el centro del círculo habrá un cuenco de barro con agua. Si el cuenco está colocado de manera que el agua refleje la Luna, pueden concentrarse en el reflejo más que en la Luna misma, pues esta imagen representa a la LUna como poder espiritual [...]
Si el ritual se lleva a cabo en el interior, se dejará flotar una media luna de papel en un cuenco con agua que se colocará en el centro de una mesa redonda, o de un círculo trazado en el suelo. Lo ideal es que el cuenco sea negro.

El líder y luego todos verso a verso:

Tú que mueves las mareas, los mares, la sangre,

todos los arroyos de la vida fluyente
Madre de la visión y del nacimiento
a través de ti, en ti en esta noche bajamos
hasta nosotros tu luz y tu poder

Líder:

Éste es el comienzo. En esta noche nos renovamos
renovamos nuestra verdad, nuestro amor, nuestra alegría,
nuestra fuerza, nuestro conocimiento,
en este tiempo y a través de este tiempo

Todos juntos:

Con amor y alabanza somos renovados,
renovados, renovados, con amor y alabanza,
aquí, en la oscuridad y en la luz.

¡Somos bendecidos!

Ceremonia con Luna llena

Esta ceremonia difiere de la anterior solamente en que la imagen pueta a flotar en el agua será la de la Luna llena [...]

El líder y luego todos verso a verso:

Tú que mueves las mareas, los mares, la sangre,

todos los arroyos de la vida fluyente
Madre de la visión y del nacimiento
a través de ti, en ti en esta noche bajamos
hasta nosotros tu luz y tu poder

Líder:

Purificados dentro de tu espejo
llenos de ánimo e inmersos
en la plenitud de tu presencia
aceptamos con amor y alegría

la fuerza y la sabiduría que son tuyas
en este tiempo y a través de todos los tiempos,
tu poder nuestro poder
tu paz nuestra paz

Todos juntos:

Fuertes en tí, te alabamos y bendecimos
Te alabamos y bendecimos en paz y amor.

¡Somos bendecidos!

Ceremonia con Luna nueva

Los celebrantes vestirán de negro y el cuenco con agua, tanto si el acto tiene lugar al aire libre como en el interior, no contendrá ningún símbolo. Mientras se pronuncian las palabras, los celebrantes mirarán el cuenco.

El líder y luego todos verso a verso:

Ésta es la profunda oscuridad del nacimiento y de la muerte
Ésta es la profundidad de lospoderes que están más allá de nuestro conocimiento
Éste es el pozo desde el que se extrae la luz
Éste es el lugar central de crecimiento de la sabiduría

Líder:

En esta oscuridad bendecimos la oscuridad de ser,
aprendemos a conocer la fuerza que se centra en lo oscuro
y nos trae de su plenitud nuestros comienzos.
Oscuridad, llénanos en nuestros yoes ocultos

Todos juntos:

En esta noche bendecimos la marea del tiempo
que nos mueve a través de la oscuridad hacia la luz,
e invoca para nosotros la visión que necesitamos.
¡Benditos sean todos, en la oscuridad como en la luz!

¡Somos bendecidos!

2011-05-01T10:19:00.001-07:00

Feliz Samhain para tod@s!!!

Feliz comienzo!! A renovar impulsos,
a deshacernos de lo que nos impide avanzar,
para seguir caminando con paso firme!!
Feliz Sabbat para tod@s!!