Samhain. Parte II

Continuamos preparándonos para Samhain. Hoy quisiéramos compartir con ustedes algunas posibles prácticas para realizar en esta noche tan especial.

QUEMA DE PEDIDOS

Uno de los rituales de Samhain es la quema de pedidos, la idea es deshacernos de lo negativo y atraer lo positivo. Para ello se escribe en un papel lo que deseamos eliminar de nuestras vidas (malos hábitos, dificultades en general), y en otro papel lo que deseamos atraer (prosperidad, salud, lo que sea). Los pedidos deben de ser muy claros y específicos y se les agrega una frase como "que a nadie dañe y por el bien de todos" (cada uno lo adapta siguiendo el concepto) Se pone un poquito de alcohol de cereales en el caldero y se enciende, acto seguido se tira el papel con lo que se quiere eliminar y mientras se quema visualizamos como se va de nuestras vidas. Una vez que el fuego termino se agrega un poco más de alcohol (asegurarse que el fuego ya se apagó antes de agregar más alcohol porque de lo contrario reactivaríamos el fuego y eso provoca un fogonazo hacia arriba que podría ocasionar accidentes... ya me pasó) Ahora prendemos de nuevo el alcohol y quemamos el otro papel, visualizando esas cosas buenas que hemos escrito, y agregamos a la quema unas hojas de laurel, mientras que el humo se eleva pensamos en que nuestro pedido llegará pronto a los Dioses.

LA MANZANA DE LOS DESEOS

Existe una variante en el ritual de quemar pedidos. En lugar de quemar aquello que queremos que suceda, solo quemamos lo que queremos que se aleje de nuestras vidas. Luego, en otro papel escribimos nuestras metas, nuestros deseos, de forma clara y recordando no dañar a nadie. Entonces, abrimos una manzana, ponemos dentro de ella el papel, y la enterramos, para que nuestros dseos puedan florecer.

TRENZAR UNA CUERDA DE BRUJAS (witch´s cord)

otra tradición samhainiana es trenzar una cuerda utilizando colores (tres como máximo) que simbolicen lo que queremos atraer para el nuevo año. Para hacer la cuerda se toman tres hilos, hebras, cordones (o como les quieran decir) del tamaño exacto de su altura, por ejemplo yo, Fay, mido 1.58, por lo tanto mis cordones deben de medir 1.58; la idea es trenzarlos mientras pensamos lo que queremos atraer, pidiéndole a los Dioses que nos ayuden y bendigan la cuerda que estamos trenzando. Cuando terminamos de trenzar le pegamos cositas que representen nuestros deseos, por ejemplo granos que representen la abundancia, monedas para la prosperidad, corazoncitos par el amor (sean creativos). Esta cuerda se colocará en el altar al celebrar el sabbat y se consagra durante el ritual que se realice. Una vez finlizada la celebración se cuelga la cuerda en algún lugar de la casa para recordar nuestros objetivos y activar nuestra voluntad.

Muchas bendiciones!!

Samhain. Parte I

Herman@s y amig@s, en menos de una semana estaremos celebrando la fiesta de Samhain, la celebración más importante, quizás, del calendario pagano. Con tal motivo, presentaremos en esta semana una serie de artículos informativos que nos permitan adentrarnos en el significado de esta fecha, así como también ver modelos de rituales y acciones propias de este tiempo.

Comencemos, pues, con un poco de historia. La palabra Samhain -del gaélico, cuyo significado se traduce como "fin del verano"-, señala la fecha en la que culminaban los días cálidos, para dar comienzo a la mitad oscura del año: el invierno. Por lo tanto, los antiguos pobladores del norte de Europa consideraron esta fecha como aquella que marcaba el inicio del año. Es una fecha alegre, pues nos habla de nuevos proyectos, de lo que vendrá. Sin embargo, al ser señal de inicio, posee la cualidad de señalar un final. Por lo tabto, también esta fecha señala el fin del año, y es un momento en el que muchos hacen un pequeño alto en el camino, para reflexionar sobre lo acontecido en el último año. Como se verá, esta fecha presenta dos caras: lo pasado y lo porvenir; la alegría del comienzo, y la reflexión sobre lo realizado.

Con el establecimiento del calendario romano, y luego de las conocidas modificaciones cristianas, Samhain coincidió con el 31 de octubre. Recordemos que para los celtas, en particular, el día comenzaba con la caída del sol, al igual que para los judíos. Así pues, a partir de la caída del sol del 31 de octubre, los antiguos paganos comenzaban a prepararse para vivir esta celebración tan especial.

"Este festival, que se recuerda en el mundo moderno como Halloween o All Hallows Eve -señala Cassandra Eason-, marcaba el inicio del año celta, que oficialmente comenzaba al atardecer del 1 de noviembre. Era una ocasión en la que se daba la bienvenida a los fantasmas del hogar, colocándose en la mesa familiar un plato de su comida favorita, a la izquierda. Esta costumbre continúa en la actualidad en México y en cierta medida en los países muy católicos, como Francia y España, y en Francia, el Día de Todos los Santos, 1 de noviembre, es un día festivo. En los primeros tiempos en muchos países se ponían ristras de ajo en la ventanas que miraban al oeste, y se abrían los postigos para permitir que los familiares muertos pudiesen entrar. Era también el momento en que el ganado era traído de las montañas para pasar el invierno, o bien guardarlos en establos o sacrificarlos por su carne, habiendo sido conducido entre dos fuegos a fin de purificarlos. Estos fuegos también sirvían para ahuyentar los malos espíritus que se creía se esconden en la transición del año. La comida era almacenado para el invierno. El temor a lo desconocido y el mal se han enfocado en torno a esta fiesta: nuestros antepasados ​​proyectaron sus inquietudes a las brujas malas y las hadas malévolas que pueden estar alejados por una linterna o "Jack", una vela en una calabaza o nabo. El nombre deriva de un legendario Jack, quien se creía escapó del infierno y fue obligado a caminar para siempre en el limbo, llevando un carbón encendido.[...] Este es un momento propicio para hacer obras de caridad, llevar adelante iniciativas para ayudar a la familia, los ancianos, los enfermos [...] preservar los antiguos lugares sagrados y el patrimonio cultural del mundo, incluyendo la sabiduría de los pueblos indígenas."

Por su parte, Denise Zimmermann y Katherine A. Gleason nos dicen: "Para las brujas, esta fiesta tiene un tono bastante diferente de lo que cree el público en general. Samhain, en lugar de ser un festival de consumo excesivo de azúcar, es un evento de profunda y conmovedora espiritualmente. Se conmemora la muerte del Señor y también el inicio de un nuevo año. En Samhain, las brujas celebran una fiesta en honor a los muertos [...] usted puede dar reverencia a todas las personas que han fallecido en el presente año y reflexionar sobre cómo sus vidas impactaron en las vidas de los demás. También puede pensar en su propia vida y sobre la manera en la que puede crecer para ser una mejor persona. [...] En esta fecha, el velo que existe entre los vivos y los muertos se dice que es muy delgado. Esto lo convierte en una gran noche para comunicarse con los muertos y la mejor noche del año para la adivinación y la comunicación espiritual."

Como se puede apreciar, una de las claves de esta celebración es el recuerdo de aquellos familiares y amigos que han fallecido, es decir, que sabemos que no están en este plano de existencia pero que sabemos nos acompañan igual. De ahí la importancia de la segunda clave de esta celebración: el contacto con los espíritus y la adivinación. Pues bien, sobre estos dos puntos hablaremos en el sigueinte artículo.

Muchas bendiciones!!

Fuentes: Living Wicca, Scott Cunningham; A practical guide to witchcraft and magic spell, Cassandra Eason; Idiot's guide to Wicca and witchcraft, Denise Zimmermann-Katherine A. Gleason

La rica historia del té...

Una de las bebidas más consumidas en el mundo entero es, sin dudas, el té. Por razones políticas y económicas, casi es imposible no hacer mención del té y pensar en las five o'clock, olvidándonos que quienes introdujeron el té en occidente fueron los holandeses. Por otra parte, tod@s hemos tomado, alguna que otra vez, algún té con fines medicinales, dado los beneficios que esta bebida puede aportar. Claro está que debemos saber qué tipo de té o hierba usamos para lograr los resultados deseados.

Pues bien, hoy quisiera compartir con tod@s ustedes algunas leyendas acerca del origen del té. Espero que les gusten...¡y que les quede rico el té!

"De acuerdo con la leyenda china, el Emperador Chen-Nung el Divino Cultivador descubrió el té accidentalmente cuando estaba hirviendo agua a la sombra de un árbol del té silvestre cuyas hojas se mecían dulcemente con la brisa, cuando unas hojas cayeron en su olla. El emperador bebió la infusión resultante y se sintió inundado de una sensación de bienestar. El té fue así descubierto. Los indios atribuyen el descubrimiento al Príncipe Bodhi-Dharma, hijo del Rey Kosjuwo. Había dejado la India para ir al Norte a predicar el budismo a lo largo del camino. Prometió no dormir durante su meditación de siete años. Al final del quinto año estaba cediendo a la laxitud y la somnolencia, pero una providencial casualidad le hizo coger y mascar algunas hojas de un árbol no identificado. Resultó ser un árbol del té y sus extraordinarias propiedades le permitieron cumplir su promesa. La leyenda japonesa es un poco diferente de la india: al final de tres años de meditación, el Príncipe Bodhi-Dharma cayó dormido y soñó con todas las mujeres a las que había amado. Al despertar, se enfureció tanto con su propia debilidad que se arrancó los párpados y los enterró. Volvió al mismo lugar algún tiempo después para encontrar que sus párpados habían enraizado y habían crecido hasta convertirse en algún arbusto desconocido. Mascó algunas hojas y descubrió que tenían la propiedad de mantener sus ojos abiertos. Contó la historia a sus seguidores, que recogieron las semillas y así comenzó el cultivo del té."

Para finalizar, algunos datos más sobre esta cálida bebida:

• Todos los tés (verdes, negros y semi-negros u Oolong) vienen de la misma planta. La diferencia está en la forma en que se preparan las hojas recogidas.
• El té verde, a diferencia del negro y el Oolong, no está oxidado, por lo que los constituyentes activos permanecen inalterados en la hoja.
• Los aromas adicionales se le añaden a las hojas ya procesadas (té aromatizado).
• El té de rosas y el de jazmín podría estar en la categoría de los aromatizados aunque no se le añade el aroma sino las flores secas.
• La calidad del té depende mucho de la manera que se haga la recolección y en China los tés finos son recolectados con guantes para evitar que sus hojas se desmenucen.
• Los mejores tés son el flowery y el orange pekoe, este último de hojas jóvenes, muy delgadas y cultivadas lentamente. De calidad inferior son el pekoe y pekoe souchong, de hojas más viejas y de menor calidad.

Así pues, según el proceso de elaboración, se obtienen los siguientes tipos de tés:

• Té negro: después de la recolección, las hojas se enrollan y se dejan oxidar. Después se secan y se trituran. Es la variedad que más conocemos.
• Té verde (también llamado vulgarmente té chino): contiene menos teína pero es más amargo (si se deja el mismo tiempo en infusión que el té negro, lo cual no se debe hacer). La planta se seca y se somete a un proceso de torrefacción en recipientes de hierro.
• Té semi-negro u Oolong: la oxidación es muy suave y queda a medio camino entre el té verde y el negro.

Según la parte de la planta que se utiliza, existen diversas variedades de té:

• Te orange pekoe: se obtiene de los brotes tiernos y de las hojas interiores.
• Té pekoe: se obtiene de la primera hoja.
• Té souchong: se obtiene de la tercera hoja.

Fuente: http://www.tebebo.com/

Mixturas mágicas

Quisiera compartir con ustedes un fragmento del libro Magia natural práctica, de Scott Cunningham y David Harrington, sobre la realización de mixturas mágicas, o mezclas de hierbas. Espero que les sea útil.

"A lo largo de la historia, existen muchos ejemplos de países en los que se confeccionaban mezclas aromáticas de hierbas. Flores olorosas, hierbas simples y especias raras se utilizaban con fines tanto mágicos como medicinales. En el antiguo Egipto, en Grecia y en Roma se hacían mezclas que podrían ser considieradas como las precursoras de las mixturas, pero no fue hasta el Renacimiento que el arte de confeccionar mezclas aromáticas alcanzó su cenit. [...] Se empezaron a confeccionar anillos perfumados, vasijas de porcelana con hierbas aromáticas y chicotes perfumados para dulcificar la atmósfera. También se quemaba incienso. Las alfombrillas se cubrían con hierbas aromáticas para que liberaran sus fragancias cuando alguien las pisara, y se ataban saquitos perfumados a las sillas, los sofás y las camas.[...]
Si desea recoger y secar al menos algunos de los componentes de su mixtura, siga las instrucciones siguientes. Arránquelas por la mañana, cuando el rocío se haya secado. Extienda las flores o hierbas en bandejas, donde no les de el sol directamente, preferentemente en un lugar donde circule el aire. Deje secar las plantas un mínimo de diez días (más tiempo si hace frío) Las flores o hierbas deben estar totalmente, completamente, secas porque sino puede aparecer moho en la mezcla. Una vez secas, ya se puede empezar. Por lo general, las mixturas se conservan en cajas o tarros cerrados. Cuando se quiere que liberen su fragancia se levanta la tapa. Puede utilizar cualquier caja o tarro que cierre herméticamente[...]
El poder de la mixtura se libera a través de su fragancia. Así pues, aspirar el aroma de una mezcla de hierbas es de hecho un acto de magia, ya que estamos transportando la energía contenida en las plantas hacia nosotros. [...] Respire profundamente durante unos instantes. Visualice su necesidad. Abra la caja o el tarro. Aspire. Respire profundamente. Sienta cómo la energía entra en su cuerpo, provocando cambios reales. Siga visualizando. Deje que la mezcla le influya. Repítalo tantas veces al día como crea conveniente."

Mixtura protectora
1/2 taza de enebrinas enteras
1/2 taza de albahaca entera
2 cucharadas de incienso molido
2 cucharadas de semillas de eneldo enteras
2 cucharadas de semillas de hinojo enteras
2 cucharadas de clavos enteros
8 hojas de laurel, troceadas

Mixtura psíquica
1 taza de hierba de limón
1/2 taza de artemisa pegajosa
1/4 de taza de anís estrellado, o corriente, entero
2 cucharadas de tomillo
2 cucharadas de milenrama
1 cucharadita de macís
Opcional: un poco de azafrán auténtico

Mixtura para atraer el amor
1 y 1/2 taza de pétalos o botones de rosa
1 taza de lavanda
1/4 de taza de manzanilla
1/4 de taza de vaina de vainilla troceada
2 cucharadas de cálamo aromático o benjuí
2 cucharadas de semillas de cardamomo molidas

Mixtura para atraer dinero
1 taza del líquen que crece en los robles
1 taza de virutas de cedro
1 taza de pachuli
1/4 de taza de vetiver en polvo*
1 cucharada de nuez moscada molida
1 cucharada de canela molida
1 pellizco de jengibre molido

Mixtura curativa
1 taza de romero entero
1/4 de taza de semillas de cilantro enteras
1/4 de taza de sándalo, molido o en virutas
1/8 de taza de sasafrás entero*
2 cucharadas de hierbabuena (menta)
1 pellizco de semillas de amapola

Mixtura para tener valentía
1/2 taza de pimienta negra en grans enteros (molida no!)
1/2 taza de granos de pimienta malagueta enteros**
1/8 de taza de tomillo

* Puede sustituirse por hojas de magnolia, o si se prefiere no incluir el elemento en la mixtura
**Puede sustituirse por pimienta blanca, o si se prefiere no incluir el elemento en la mixtura

Luna Llena de Abril

Próximamente tendremos a la Luna en su fase llena. En nuestro hemisferio esta luna posee varios nombres, el más popular es La Luna del Cazador, aunque también se la puede conocer como Luna de Sangre, Luna de los Ancestros, Luna de la Muerte; en pocas palabras es la Luna que precede el cambio a la época fría del año, es el momento de prepararse para esa época, además se encuentra próxima al Samhaim, por eso lo de los Ancestros.
Vemos como en Abril los colores de la Naturaleza cambian, los árboles se van tiñiendo de rojo, amarillo y ocre, las hojas empiezan a caer. En algunas antiguas culturas era cuando los animales se veían más fácilmente en los campos, justamente por los cambios en la vegetación, y era el momento que se aprovechaba para la cacería. Otra costumbre de este mes consistía en el sacrificio de aquellos animales viejo o enfermos que no superarían el invierno.
Es un momento propicio para limpiezas. Tanto de nuestros objetos mágicos como de situaciones que hemos estado viviendo. Incluso hacer limpieza a aquellos objetos cotidianos que ya no sirven o han dejado de ser utilizados. También podemos dar gracias por los hechizos que hicimos durante el año y que se cumplieron; así como deshacer aquellos que no rindieron los frutos que esperábamos y cerrar el círculo de energía que hayamos abierto con ellos.

Ritual de sanación de Tierra

Quiero compartir con ustedes un pequeño ritual de sanación que he experimentado con éxito. Puede usarse para cualquier problema de salud con raíces en lo emocional, ya sea por estrés o por somatizaciones así como aquellos problemillas que aparecen a partir de un agotamiento físico.

Este ritual requiere conectar con la Tierra por ende es necesario trasladarse a un espacio donde ésta predomine, ya sea un bosque, un prado o simplemente un jardín con espacio. Se recomienda que no haya plantas, arboles ni flores aunque no es indispensable. En mi caso elegí un lugar donde me sentí a gusto y cabe destacar que estaba rodeada de pequeñas flores silvestres.
El ritual es super sencillo, basta con acostarse en el lugar elegido con la cabeza hacia el Sur y las piernas al Norte,(recordemos que en nuestro hemisferio el elemento Tierra se señala al Sur); una vez tendid@ en el suelo separar ligeramente las piernas y mantener los brazos a los lados del cuerpo con las palmas hacia abajo (tocando la Tierra). En esta posición iniciar una respiración lenta y profunda por la nariz, sentir los aromas de la Tierra, de las hierbas; disfrutar de la respiración. Una vez relajados procedemos a la visualización de aquello que nos aqueja, si nos es más sencillo darle una forma y un color en nuestra mente. Llegado este punto visualizamos como ese malestar es absorbido por la Tierra que está debajo de nosotros. El malestar se va derritiendo y se filtra hacia el interior de la Tierra. Seguimos respirando profundamente, nos sentimos un poco más livian@s. Como si un gran peso nos hubiera abandonado. Luego visualizamos la energía de la Tierra entrando en nuestro cuerpo y renovándonos (en este punto es posible sentir un hormigueo o un escalofrío). Una vez cargad@s con la energía de la Tierra podemos incorporarnos lentamente, nos sentiremos en armonía y relajad@s.
Como siempre, no hay que olvidarse de dar gracias a la Naturaleza.

La Wicca y el ritual. Parte II

Querid@s tod@s, hoy queremos anotar algunas ideas más con respecto a los rituales y la Wicca. En algunos sitios de Internet se puede leer que existe una diferencia entre ritual y rito. Se dice que un rito es una ceremonia solemne realizada para adorar a la Divinidad, o bien que un ritual es un sinónimo de hechizo. Pues bien, en castellano al menos, esta interpretación es incorrecta. Ritual es lo relativo al rito, y un rito es el conjunto de pasos a seguir en un culto religioso. Puede ser o no solemne, pero su fin es celebrar a los Dioses. ¿Por qué, entonces, se relacionan muchas veces las palabras ritual y hechizo?

Un hechizo es aquello que hace el hechicero para lograr sus objetivos. Podríamos decir que un hechizo es un trabajo mágico. Algunas personas entienden que designar a una persona como hechicer@ es denigrarla, insultarla. Hay quienes entienden que la hechicería es la forma más simplista de la brujería. Bueno, sobre sto hablaremos más adelante. Por el momento solo diremos que si tod@ bruj@ tiene el conocimiento para usar su poder personal para hacer magia, y así lograr cambios necesarios, lo que debe hacer para lograr dicho cambio es un hechizo o un trabajo mágico. Por lo tanto, lo único cuestionable de alguien que se proclame hechicer@ es que busque lograr cambios necesarios sin tener en cuenta la voluntad de los demás, aquello de "haz lo que quieras, a nadie dañes".

Ahora bien, tanto a la hora de hacer un ritual para celebrar un sabbat, por ejemplo, o a la hora de hacer un trabajo mágico, hay ciertas cosas que debemos tener en cuenta. En primer lugar, saber qué es lo que vamos a hacer. si queremos celebrar un sabbat, saber qué es lo que significa dicha celebración, qué nos recuerda, etc. Si queremos realizar un hechizo para conseguir un trabajo, por ejemplo, debemos saber qué elementos vamos a utilizar -si son velas, de qué color, si vamos a prender un incienso, etc.-, y qué vamos a pedir específicamente. Todo esto es importante para ordenar nuestro trabajo. Sin embargo, debemos recordar que todo lo que hagamos son solo movimientos para enfocar nuestra conciencia sobre aquello que estamos haciendo.

Si nos gustan las ceremonias solemnes y grandiosas, entonces podemos hacer un ritual con esas características. Si nos gustan las cosas sencillas, podemos hacer un ritual que consista en ver un atardecer. No hay rituales bien hechos o mal hechos. Lo único importante es seguir nuestra intuición, escuchar nuestra voz interior, y obrar según ella nos hable.

Y recuerden que no hay acto más poderoso que aquél que se realiza con amor y alegría. Muchas bendiciones!!