Umbanda. Parte I

Querid@s tod@s, sabido es que decirse "brujo" en el mercado uruguayo, muchas veces suena en el oído de nuestro interlocutor a "umbanda". Es decir, la imagen que puede crearse en la persona a quien decimos que somos brujos, que nuestra religión es la brujería, la Wicca o una religión neopagana, puede ser la de un practicante de alguna de las religiones afroamericanas. Pues bien, en esta oportunidad quiero compartir con ustedes un excelente artículo sobre dichas religiones en nuestro país, en especial en nuestra capital, Montevideo.

Como cada 2 de febrero, miles de uruguayos bajaron a la costa a curiosear o participar de la fiesta umbandista más popular del año. Y del mismo modo que Mónica S., de 42 años, muchos lanzaron sus pedidos a Iemanjá en su día. Otras "cartas" halladas en la orilla o dentro de los pozos con velas pedían "trabajo" a secas, o "que no se envorrache mas" (sic), o el pedido de auxilio de una madre o padre: "por favor, saca a mi hijo de la pasta".

A finales de los 90`, el fallecido pai Armando Ayala estimó que medio millón de uruguayos acudía regularmente cada 2 de febrero a las playas. Otros hablaron de 50.000. El estudio más serio al respecto lo hizo el Instituto Nacional de Estadística (INE) en 2006, cuando señaló que el 0,6% de los uruguayos (18.000) se declararon afroumbandistas. Muchos más, por supuesto, van a Iemanjá. Lo dice el antropólogo Renzo Pi Hugarte, que lo ha estudiado desde 1985: "El 2 de febrero hay muchos más curiosos que fieles".

Pero más allá de eso, el experto ha advertido un crecimiento de los cultos afro desde el final de la dictadura hasta ahora, movimiento que, según él, se ha estacionado. "No creo que crezca más; ha llegado a estabilizarse porque no todo el mundo va a transformarse al umbandismo, hay que tener un perfil más o menos determinado". La mae Susana de Andrade, directora de la publicación Atabaque y de la única federación de afroumbandistas (la IFA), asegura que en el país hay 2.000 templos y 300 están federados. Allí concurren los fieles ("hijos de religión" del pae o mae que comanda la casa) y también los "clientes", es decir, aquellos que van para pedir un "trabajo" que los favorezca y pagan por ello; son los que sostienen económicamente al culto.

¿Cuál es el secreto del éxito de la umbanda en Uruguay? ¿Por qué penetró tanto?

Pi Hugarte cree que las características de la religión y el atractivo de la magia son los llamadores principales del credo de origen africano, pero que se desarrolló entre los esclavos que llegaron a Brasil. "La gente busca soluciones inmediatistas a sus conflictos de la vida cotidiana, sobre todo a sus problemas de amor o de trabajo y esas cuestiones suelen ser menores para las grandes religiones, como la católica", dice el antropólogo.

Muchos de los que acuden a la umbanda se declaran también cristianos o de otras religiones. "No ven oposición porque las religiones se encargan de cosas distintas", según Pi. Cuando en el siglo XIX la ciencia se levantó contra la doctrina religiosa (en especial la católica), atacó aspectos centrales como su versión sobre la creación del mundo y la evolución humana y eso debilitó a la religión, pero no a la magia; esta "se encarga de problemas más inmediatos: la creencia de que una ofrenda, un preparado va a solucionar un conflicto cotidiano siguió lo más campante". De hecho, entre los pedidos que dejó la fiesta de Iemanjá en la playa Ramírez principalmente, nadie pidió la "salvación", ni la trascendencia luego de la muerte, sino soluciones a circunstancias mucho más concretas.

El estudio del INE reveló que los fieles de la umbanda se concentran en Montevideo (60%) y Pi Hugarte lo asocia a "clases bajas, pero no de cantegril". "En líneas generales, el que está en el asentamiento tiene otras prioridades y no se ocupa de que la magia le solucione el hambre, por ejemplo, porque comprueba todos los días que no se la soluciona y tiene que salir él a hacerlo". El antropólogo también señala que ha entrado en sectores medios: "He visto en la facultad, por ejemplo en la época de exámenes, que hay velas y ofrendas en los baños; piden salvar la prueba".

Otro factor que incide en el mantenimiento y eventual crecimiento de la umbanda es el dinero. Dependiendo del templo y del pae o mae, los "trabajos" van desde los 100 pesos hasta los 3.000 dólares. Los más caros son los "malos", o sea, para pedir el mal de una persona por despecho, venganza o para, por ejemplo, alejar a una persona de un ser querido. Mae Susana reconoce que varios emplean su religión para tales fines, pero los tilda de "espíritus malignos". "Nosotros creemos en la ley del retorno y si hacemos mal, nos regresará el doble", asegura.

La historia del pae Claudio de Bará, de 31 años, puede ser ilustrativa de la creencia. Años atrás y cuando recién se había "recibido", se creía capaz de todo y así, se lanzó a hacer múltiples "trabajos", incluidos los malos. Luego, se lamenta del "castigo": "me enteré de la muerte de mi padre seis meses después de ocurrida, me volvió el mal".

La religión umbandista también genera temor en muchos. Los ritos que incluyen faena de animales (gallinas, ovejas, palomas) y las famosas "macumbas" que aparecen a veces en las calles, avivan el miedo inherente a toda magia. Se trata de ofrendas a los orixás, especie de santos a los que se le pide de acuerdo a sus características particulares. Iemanjá, por ejemplo, es la madre de todos los orixás y Claudio de Bará explica: "No es que no se le pueda pedir amor. El riesgo es que ella pone la sinceridad delante de todo y si esa relación no es verdadera, la va a separar". Así que si el amor entre Mónica S. y Hugo F. es genuino, tendría chances de concretarse.

Los espíritus

La religión umbandista es un culto nuevo, que nació como tal a principios del siglo XX en Rio de Janeiro y de allí se expandió por Brasil y Uruguay. Tiene infinidad de ramas y una mitología muy nutrida, de origen africano sí, pero con elementos cristianos, orientales y un ensamble con el espiritismo que nació en Europa en la Edad Media. Este último rasgo es también uno de los principales factores de atracción para unos y de temor para otros. Los fieles dicen "incorporar" espíritus en los rituales.

En la playa Ramírez, el 2 de febrero, estaba mae Isabel, de Cerro Largo. A las 11 de la noche, sus hijos y los curiosos formaron un círculo entorno a ella; sonaban los tambores y algunos giraban rápidamente. "Los espíritus están viniendo", explica uno de sus asistentes. De repente, mae Isabel lanza un grito, agarra una botella de cerveza, bebe y escupe a los fieles a su alrededor; "la entidad que incorporé, bendice así", comentó después.

El fundamento del espiritismo radica justamente en que los "incorporados" pueden realizar trabajos, como bendecir. Pero esos espíritus rara vez son los mismos orixás, sino otros personajes, como los pretos velhos (negros viejos) que son sabios para dar consejos, según dicen. O los caboclos, almas de indígenas o mestizos. Todos gustan mucho de la bebida y el tabaco, como de la buena comida. De ahí que abunde este tipo de ofrendas en los rituales.

De religioso a social

El pae Claudio de Bará tiene su "casa de religión" en el barrio Sayago. La que ha tupido de imágenes de los orixás, negros viejos y caboclos. Pero fuera del templo, el pae se hace llamar Claudia, pues es homosexual. "Dentro de la religión, nunca me sentí distinto", dice él y agrega que mantiene el nombre masculino en el ámbito religioso porque "los orixás saben que nací varón".

Renzo Pi Hugarte asegura que el umbandismo tiene para muchos el atractivo peculiar de que no condena ninguna práctica sexual. "Funciona a la vez como contenedor social de estas minorías porque allí encuentran un lugar", dice. De acuerdo a las cifras del INE, el 57% de los fieles son mujeres y el resto, hombres. En cuanto a las edades, es la única religión del país en que la mayoría de los seguidores son jóvenes: el 1% de los uruguayos entre 26 y 45 años se declara umbandista. Los credos católico y evangélico cuentan con mayor cantidad de jóvenes, pero son menos en proporción a los mayores.

Fabricio, con apenas 20 años, es pae. Tiene su casa de religión en su misma vivienda de Punta de Rieles. Sus "hijos" suman 6 y los rituales por lo general son los fines de semana, como ocurre en la mayoría de los templos. Sus trabajos principales son "sanaciones" o "limpiezas" de casas o comercios para que reine la prosperidad. "Consiste en usar yuyos, leches y otros preparados que se pasan por el suelo para lavar los pisos", explica.

Mae Isabel asegura que lo que más le piden son uniones amorosas, problemas de trabajo y también para aliviar conflictos familiares. Al pae Claudio de Bará, le llegan todos esos problemas y uno nuevo: la pasta base. "Sé de gente a la que le han cobrado un disparate prometiendo una salida, pero eso no lo puede arreglar la religión".

El pae Fabricio práctica lo que se conoce como "umbanda blanca", una de las ramas. Otra y la más temida, es la kimbanda, que es el culto a Exú: "es el mensajero de los orixás, y como tal, lleva lo que sea, bueno o malo", cuenta Renzo Pi Hugarte. Así como Iemanjá se asocia a la virgen de los navegantes, Exú fue homologado al diablo. Su imagen tiene cuernos y cola latigada, sus colores son rojo y negro. Muchos templos practican esta rama, aunque mae Susana de Andrade asegura que la asociación con el diablo fue un mecanismo de "defensa" de los negros esclavos para infundir temor a los blancos.

En las sesiones de kimbanda llegan también los espíritus de las pomba giras, almas de prostitutas o también de "malandras", según dice Renzo Pi Hugarte. "Vienen en los ritos de kimbanda porque son ellos los que pueden aconsejar sobre las cosas más malas de la esencia humana", agrega. Al final, como todo lo religioso, lo que mueve el mundo de la umbanda es la fe. Pi Hugarte lo piensa: "Si uno está convencido de que le va a ir bien, seguramente le irá".

El largo camino para ser pae

Transformarse en pae o mae de santo no es fácil, "salvo si se tiene mucho dinero", asegura el pae Claudio de Bará. Para él, el camino le significó 21 años de rituales y "obligaciones". Todo comienza cuando el fiel se transforma en "hijo de religión", o sea, participa de la actividad de algún templo. Allí, el jefe le dirá cuál es su orixá-guía. Se supone que cada ser humano nace con uno del repertorio de más de 600, aunque los invocados en Uruguay llegan a la veintena. En el caso de Claudio, su orixá resultó ser Bará y de ahí su apellido para el culto. Otros son Xangó, Oxum u Omulú. Cada uno tiene sus preferencias y características que el fiel deberá seguir.

Luego, se hace el "lavado de cabeza", que es el rito de iniciación. Consiste en vertir combinados de agua con hierbas y a veces, se emplea sangre de animal. Otro paso es convertirse en medium, es decir, tener la capacidad de incorporar algún espíritu, lo que no ocurre con "el primer intento", según dice el pae Fabricio, de 20 años. El proceso es también muy costoso y los rituales deben ser pagados por el mismo interesado: "mi última obligación me costó 100.000 pesos; no sé de dónde los saqué", asegura Claudio de Bará. Hay que comprar las ofrendas y los animales a faenar, pagar al tamborero (que pone la música), y el banquete final de cada rito. Además, una vez fundada una nueva "casa de religión" a cargo del flamante pae o mae, deben conseguirse las imágenes, las ropas y demás accesorios. El camino recién termina cuando el pae hace "hijos".

El antropólogo Renzo Pi Hugarte, que ha estudiado la umbanda desde 1985, compara la "carrera" religiosa en umbanda con el carnaval de Rio de Janeiro, que "ahorran todo el año para comprarse el mejor disfraz. Aquí también, pagan lo que no tienen por los atuendos, las imágenes". El antrópologo considera también que son muy comunes las "críticas" entre paes. "Compiten mucho por los hijos y es muy frecuente eso de que unos hablan mal de los otros, pero no pasa del chisme, la sangre nunca ha llegado al río", comenta.

¿Qué significa cada ofrenda a los orixás?

Maíz. Es común que en la calle aparezcan ofrendas con pororó y otros alimentos. Según la creencia de la umbanda, esto es símbolo de abundancia y prosperidad por lo que implica que se pidiendo eso para alguien de la zona o para el mismo que ofrenda. Los lunes, en general, las casas de religión suelen colocar ofrendas así en las esquinas para pedir abundancia de alimento en la semana.

Perfume. Es una de las ofrendas más comunes para Iemanjá, equiparada a la virgen de los navegantes del cristianismo. Además: flores, cadenitas, broches y otros accesorios femeninos.

Alcohol & tabaco. Muchos orixás y también los espíritus que dicen incorporar los fieles, gustan de las bebidas alcohólicas y de los cigarrillos. Otras drogas, en cambio, no son ofrendadas.

Animales. Por lo general, los animales que más se sacrifican son aves, y sobre todo gallinas. Si es roja, es una ofrenda a Exú, de Kimbanda. También se pueden faenar ovejas o chanchos y lo que se emplea en los rituales es la sangre. El resto por lo general se come.

Pentecostales, son los enemigos eternos

Los credos evangélicos de la rama pentecostal están enfrascados en una batalla con los culto afroumbandistas. En los programas de televisión y radio de la madrugada, por ejemplo, los "pastores" lanzan duras críticas en contra de los "trabajos" o la "macumba".

El antropólogo Renzo Pi Hugarte considera que este enfrentamiento tiene raíz en que "se disputan el mismo mercado de fieles". Además, señala otras similitudes. Los pentecostales también practican el espiritismo pues es posible "recibir" al "espíritu santo" o estar "poseído" por el diablo. A la vez, hay presencia de la magia, pues se supone que con el "jabón de la descarga", el manto, el perfume o lo que sea, se puede conseguir el bienestar. "Además, en ambos importa mucho el dinero. Cuanto más grande es lo que se le pide al espíritu santo, más plata hay que poner", asegura el antropólogo.

Fuente: http://imagenes.blogdiario.com/1202729640/

Sobre la "caza de brujas" medieval

Muchas personas dedicadas al paganismo, o que se declaran wiccanas, creen que la famosa "caza de brujas" tuvo lugar en la Edad Media, debido a la persecución eclesiástica. Pues bien, quería compartir con ustedes este pequeño fragmento del libro Historia de la fealdad, de Umberto Eco. Aquí, el autor analiza en qué momento de la Historia ocurrió tal "caza de brujas", y en algunos casos bajo qué argumentos.

"Y sin embargo las brujas no constituían una obsesión para el mundo eclesiástico. En contra de lo que se cree comúnmente, no fue en la Edad Media cuando hubo más procesos contra las brujas, sino en la Época Moderna [...]

En el siglo XIII nació la Inquisición, pero se ocupaba sobre todo de los herejes. En cambio, en 1484 aparece una bula de Inocencio VIII contra la brujería, "Summis desiderantibus affectibus", y el papa encargó a dos inquisidores, Heinrich Kramer y Jacob Sprenger, que actúen con seriedad contra las hechiceras.

De modo que los procesos y las condenas de las brujas a la hoguera o a la horca alcanzan su apogeo entre los siglos XVI y XVIII, no solo en el mundo católico sino también y especialmente ebn el protestante [...]

En la mayoría de los casos las víctimas de la hoguera fueron acusadas de brujería porque eran feas. Y a propósito de la fealdad, incluso se ha imaginado que en los aquelarres infernales podían transformarse en criaturas de aspecto atractivo, aunque marcadas siempre por rasgos ambiguos que revelaban su fealdad interior."

Fuente: Umberto Eco. Historia de la fealdad. Pág. 203ss.

Incienso de Beltane

Hoy les dejo la receta del incienso de Beltane para aquellos que gusten preparar todo artesanalmente. La misma está extraída de "The Complete Book of Incenses, Oils and Brews" by Scott Cunningham.
Les dejo además algunos pasajes del texto que tienen que ver con la manera de preparar el incienso y agrego junto a los ingredientes, con qué pueden sustituirse los mismos debido a que varios de ellos son difíciles de conseguir por no decir imposible, por estas latitudes.

Ingredientes:

- 3 partes de olíbano
- 2 partes de sándalo
- 1 parte de asperilla
- 1 parte de pétalos de rosa
- pocas gotas de aceite de jazmín
- pocas gotas de aceite de Neroli

Sustituciones:

- Olíbano: El nombre en inglés es Frankincense, por ende tenemos 2 alternativas, una de ellas sería comprar incienso en varitas o en conitos del que dice "Frankincense", yo personalmente no soy muy afín a esto pero es mejor que nada. La otra opción es sustituírlo por copal o por resina de pino.
- Sándalo: Este se consigue fácilmente. Su sustituto sería el cedro. En Uruguay es más fácil de conseguir el sándalo.
- Asperilla: (En inglés Woodruff) Su sustituto es la vainilla (no la esencia sino la chaucha, en su defecto... las varitas).
- Aceite de jazmín: Sepan que no será aceite auténtico, pero a los efectos se puede usar el sintético que se usa para los hornitos.
- Aceite de Neroli: Aceite de Naranja.

Preparación:

Para preparar el incienso basta con moler todo en un mortero (si es posible de cerámica o vidrio, pero puede ser de madera) concentrándonos en el propósito que vamos a darle hasta reducir todo a polvo para ser quemado luego sobre carbón vegetal (este procedimiento se utiliza para la preparación de TODOS los inciensos rituales).

"Pon la mezcla en una jarra, un bowl o una botella. Este ritual de carga se realiza cuando ya está todo preparado y mezclado, no antes.Carga las mixturas cuando estés solo".

"Asegúrate que no serás interrumpido por unos minutos. Justo antes del ritual, cierra los ojos durante diez segundos más o menos, y respira profunda y lentamente para relajar tu mente consciente y prepararte para iniciar la canalización. Abre los ojos y comienza." "Enciende una vela del color apropiado para la naturaleza de la mixtura*- azul para sanar, blanco para purificar, rojo para el amor. Sostén el recipiente donde hayas colocado tu mezcla en tus manos, y siente las desalineadas energías que contiene. Visualízate con el tipo de poder que deseas agregar a la mixtura." "Ahora comienza a concentrar tu poder personal. Esto puedes hacerlo tensionando ligeramente los músculos, trabajando desde los pies hacia arriba. Cuando todo tu cuerpo esté tenso, visualízate (o siente) el poder concentrándose en tus manos. Luego, con la energía hormigueando en tus manos visualízala cayendo sobre la mixtura, quizás como finos hilos brillantes o como una luz púrpura que sale de la palma de tus manos. Quizás tengas dificultades para la visualización. De ser así, dale voz a tiu intención mágica **"

* En este caso recomiendo ver los colores que corresponden a Beltane y seleccionar de allí el color para nuestra vela.

**Esto significa que recitemos nuestra intención. Puede ser algo así:

Te cargo por el Sol y la Luna para (aquí decir para que estamos cargando el incienso) Así Sea

Espero que les sea útil. Mucha Luz para Ustedes

Ritual de Beltane para fortalecer vinculos

En esta ocasión les dejo otro ritual, de mi libro de las sombras, para la próxima celebración de Beltane. Espero que les guste.

Ingredientes:

-10 velas rosas
-3 cintitas o cuerdas rojas o rosadas por participante (en lo posible que no sean muy sintéticas, si conseguimos de algodón mejor)
-10 pequeñas piedras de cuarzo rosa (puede sustituirse por una grande)
-Aceite esencial de rosas (se puede usar aceite sintético, dado el elevado precio de los aceites auténticos)
-Polvo de pétalos de rosas (para esto podemos dejar secar pétalos de rosa y pulverizarlos en el mortero)
-Incienso de canela o rosas
-10 flores a elección del o la bruj@ :)
- un pentáculo (si no tenemos pentáculo podemos dibujar uno en una hoja de papel o cartulina; podemos aprovechar y hacerlo sobre una cartulina rosa)

La Preparación:

Vamos a ungir las velas con el aceite de rosas concentrándonos en nuestro propósito que es afianzar nuestras relaciones ya sea con nuestra familia, amigos, compañeros de aquelarre, pareja etc. Encenderemos el Incienso para que la dulce fragancia nos envuelva ayudándonos a preparar nuestra conciencia para iniciar el ritual.
Vamos a colocar el pentáculo en el centro del altar y a su alrededor colocaremos las 10 velas rosas; sobre el pentáculo colocaremos las flores que hayamos elegido y los cuarcitos.

El Ritual:

Ahora que ya tenemos todo listo, y tenemos todo lo que vamos a necesitar procederemos a trazar el círculo como lo hacemos normalmente.
una vez que el círculo ha sido trazado procedemos al Ritual propiamente dicho que es el siguiente:

Encenderemos las velas qeu rodean el pentáculo y en el Centro del Altar de cara al Norte que es el fuego (en el HS) ya que se trata de una celebración del fuego o de cara al Oeste por ser un ritual que trabaja sobre lo emocional y las relaciones diremos:

En el día de Beltane yo hago mi llamada. Acudan a mí, vengan todos a mi fiesta sagrada. Porque deseo que mi amor sea fuerte y longevo, firmemente asentado como el Sáuco, el arbol sagrado. Que los Dioses lo alimenten y no se vea marchitado. Amor, Venus, Catheña, Afrodita Angus, Geshtiananna, Sjofna, Hathor, Eros y Freya, Dioses del amor por siglos y milenios han sido sido honrados todos los amores a ustedes han sido encomendados. Ahora yo les pido que bendigan mi (unión, mis amistades, mis relaciones) con firmes lazos de Amor y Felicidad Así Sea

Esparciremos el polvo de Rosas al viento, derramaremos una gota de cada vela sobre cada flor y luego dejaremos que se consuman en el altar. Mientras, se trenzarán las cintas o cuerdas las cuales se conservarán hasta el próximo Beltane.

Podemos dar lugar a un pequeño festín o brindis, y luego ya podremos deshacer el círculo.
Dejamos que las velas se consuman.

Al otro día ofreceremos las flores a los Dioses del Amor, ya sea al pie de un árbol o en una corriente de agua.


Mucha Luz para Ustedes

Ritual de Beltane. Parte II

Para la realización de este ritual Beltane*, iremos a un bosque, un parque o cerca de un árbol. Si esto no es posible, llevaremos un "pequeño árbol" al círculo, en una maceta; puede ser de cualquier tipo.

Crearemos un pequeño símbolo o amuleto en honor de la boda de la Diosa y del Dios, que luego colgaremos en el árbol. Este amuleto puede ser una bolsita llena de flores perfumadas, uno o dos collares, una corona de flores, lo que la imaginación nos dicte y podamos producir.

Una vez preparado el altar, encendemos las velas y el incensario, y trazamos el círculo. Una vez hecho esto, nos situamos frente al altar y decimos el siguiente cántico de bendición:

Pueda el poder del Uno,
La fuente de toda lo creado;
Inmanente, omnipotente y eterno;
Pueda el poder de la Diosa,
Señora de la Luna;
Pueda el poder del Dios,
Cazador astado, Señor del sol;
Puedan las energías de los espíritus de los Elementos,
Monarcas de los reinos elementales;
Puedan el poder de estrellas arriba y de la Tierra debajo,
bendecir este lugar y este tiempo,
y a mí que estoy con ustedes.

Luego, tomamos nuestra varita mágica, y elevándola decimos:

Oh, Diosa Madre, Reina de la noche y de la tierra;
Oh, Dios Padre, Rey del día y de los bosques,
Celebro su unión, y que la naturaleza goce una explosión de colores y de vida.
Acepten esta ofrenda en honor a vuestra unión.

Ponemos el amuleto en el árbol.

De vuestra unión vendrá una nueva vida;
Una profusión de criaturas vivas cubrirá la tierra,
Y los vientos soplarán puros y dulces.
Oh, Antiguos, ¡Yo celebro con ustedes!

En caso de necesidad, podemos hacer algún trabajo mágico. De lo contrario, continuamos la celebración con la realización del banquete. Levantado al cielo una copa con vino -o con otro líquido-, entre las manos, decimos:

Generosa Diosa de la abundancia,
bendice este vino e infúndele tu amor.
En vuestro nombre, Diosa Madre y Dios Padre,
yo bendigo este vino (o cerveza, jugo, etc.).

Levantado al cielo un plato con torta, pan, bizcocho, etc., con ambas manos, decimos:

Poderoso Dios de las cosechas,
bendice estos dulces e infúndeles tu amor.
En vuestro nombre, Diosa Madre y Dios padre,
yo bendigo estos dulces (o este pan).

Terminado el banquete, despedimos a los Dioses, agradeciendo su presencia, y abrimos el círculo de la manera acostumbrada.


* Este ritual es una adaptación personal del propuesto por Scott Cunningham, en su libro Guía para el practicante solitario.

Ritual de Beltane. Parte I

Beltane o el Primero de Mayo -para los que viven en el Hemisferio Norte-, parece haber sido un festival que siempre tuvo lugar en el inicio del período seguro -o de buen tiempo- en el norte de Europa, cuando los pastores podrían llevar con seguridad a sus rebaños a pastar en las montañas, y cuando los frutos y bayas silvestres comenzaban a crecer y madurar. El flocklore europeo está lleno de actividades o "fiestas mayas", desde los métodos para adivinar quién sería el futuro esposo de las muchachas jóvenes, danzas de la fertilidad, etc. En esta fecha, se elegía una muchacha del pueblo para representar a "la Diosa de las cosechas". Ella, al ser pretendida por los muchachos del pueblo y elegir un candidato, vivía una transformación al pasar de mujer soltera a futura madre, reflejo de la Tierra, quien ahora es Madre de las cosechas.

La noche del 30 de abril al 1º de mayo, llamada Noche de Walpurgis, era una noche en la que las brujas se reunían tradicionalmente en la Blockula, en Suecia, y en otras zonas de Europa, como los picos montañosos por ejemplo, para celebrar un Gran Sabbat. Hoy día, las brujas modernas han revivido las antiguas costumbres de Beltane.

El nombre "Beltane" significa "los fuego de Bel", en referencia al dios celta Bel, también conocido como Beli o Balor, cuyo nombre simplemente significa "Señor".

Esta es la fiesta destinada a poner toda nuestra fuerza material para conseguir aquellas metas propuestas en Yule. Hagamos una corona de flores, usemos a nuestro favor la energía del resurgir que nuestra Madre nos regala, para impulsarnos en pos de nuestros objetivos

Ritual de Beltane*

Para realizar ente ritual, se necesita tener, además de las velas que siempre usemos en nuestro altar, y las herramientas que más nos guste tener, una vela verde, un frasquito de aceite acorde al tiempo (consultar AQUI), una corona de flores y la varita mágica. Si no tenemos una varita, podemos usar nuestra mano hábil o "mano de poder". Comencemos con el ritual.

Hacer el Círculo de la forma acostumbrada. Una vez hecho esto, frente al altar, tomar un aceite propio de este tiempo, y ungir la frente diciendo:

Diosa de la Luna, concédeme un poco de tu luz

La señal que hagamos en nuestra frente bien puede ser un pentáculo, o el signo que más nos guste. Una vez hecho eso, encendemos la vela verde y decimos:

Tú que naces elevándote sobre el mar, regresas como habías prometido para darnos tu luz,
para que todas las semillas, frutos y granos crezan en abundancia

Tomar la corona de flores y colocarla en la cabeza. Con la varita mágica, ir a cada cuadrante -cada punto cardinal-, comenzando desde el Este, y decir:

Este: Que el Reino del Espíritu Eterno me bendiga con la inspiración y la intuición.
Sur: Que la Esfera de la chispa divina me bendiga con la energía y el poder.
Oeste: Que el Reino de la expiación final me bendiga con la sabiduría y el control.
Norte: Que el Reino de la creación definitiva me bendiga con destreza y habilidad.

Volver al altar y colocar la corona de flores. Dentro de ella, poner la vela verde y decir:

Señora de la Luna, cubre mis necesidades y deseos

Luego, hacer el ritual del vino y el pan, de la forma acostumbrada. Al terminar la celebración, antes de abrir el círculo, decir:

Mi corazón siente una devoción que mis labios no pueden expresar;
Me arrodillo ante tu altar para hacer mis oraciones y pedir tu bendición.
Bendito sea este tiempo de luz;
Mis semillas han sido sembradas, mi trabajo será recompensado.
Benditas sean las recompensas del espíritu;
Que siempre recuerde dar de la misma forma que he recibido

*Este ritual es una adaptación personal del ritual propuesto por Lady Sabrina, en su libro Exploring Wicca.

Los fuegos de Beltane: un poco de Historia

Una de las características de esta celebración, es la realización de una fogata u hoguera. Pues bien, en esta oportunidad quiero compartir con ustedes un fragmento del libro La rama dorada, de Frazer, quien rescata algunas anécdotas sobre dicha fiesta.

En las montañas centrales de Escocia se encendían antiguamente hogueras conocidas como fuegos de Beltane, con gran ceremonial, en el día 19 de mayo y tenían huellas claras y particularmente inequívocas de sacrificios humanos. La costumbre de encender estas hogueras duró en varios lugares hasta bien entrado el siglo XVIII y las descripciones de la ceremonia por escritores de esa época presentan un cuadro tan curioso e interesante de la antigua paganía sobreviviente [...]

La descripción más completa es la que nos ha legado John Ramsay [...] "Pero el más importante de los festivales druídicos es el de Beltane o día-mayo, que hasta hace poco se observaba en algunas partes de la serranía con extraordinarias ceremonias. . . Igual que el otro culto público de los druidas, la fiesta de Beltane creemos que se ejecutaba sobre collados y cerros. Ellos pensaban que era degradante para aquel cuyo templo es el universo suponer que morase en cualquier casa hecha con las manos. Por esta razón sus sacrificios eran ofrendados al aire libre, con frecuencia sobre las cimas de las colinas, donde se les ofrecía el panorama más grandioso de la naturaleza y donde estaban más cercanos a la sede del calor y el orden. Y según la tradición, así era la manera de celebrar este festival en las serranías, en los últimos cien años. Pero desde que declinó la superstición, se ha celebrado por los vecinos de cada aldehuela sobre alguna colina o lugar alto, a cuyo alrededor estaban pastando sus rebaños. Hacia allá se encaminaban las gentes mozas por la mañana y hacían una zanja en la cúspide, quedando formado un asiento de césped para la compañía. [...] La noche antes extinguían con sumo cuidado todos los fuegos de la comarca y a la mañana siguiente preparaban los materiales para incrementar el fuego sagrado. [...]"

Thomas Pennant, que viajó por el Perthshire en el año de 1769, nos dice que "en el 1o de mayo, los pastores de cada aldea tienen su Bel-tien, un sacrificio rural. Cortan un rectángulo en el suelo dejando el césped del centro y allí forman una hoguera con leña en la que preparan un gran cordial con huevos, mantequilla, harina de avena y leche, y además de los ingredientes del cordial o ponche, abundancia de cerveza y whisky; cada uno de la reunión debe contribuir con alguna cosa. Los ritos empiezan desparramando un poco del cordial sobre el suelo, a modo de libación; después coge cada cual un bollo de avena sobre el que hay nueve pellas cuadradas, cada una dedicada a un ser especial de los que suponen protegen sus rebaños y ganados o a algún animal en particular gran destructor de ellos. Cada persona vuelve entonces su rostro hacia el fuego, arranca una de las pellas cuadradas y la tira hacia atrás por encima del hombro diciendo: 'Ésta te la doy, protege mis caballos; ésta otra a ti, consérvame las ovejas', y así sucesivamente. Hecho esto, gastan la misma ceremonia para los animales nocivos: 'Ésta te la doy ¡oh zorra!, para que dispenses a mis corderos; ésta para ti, ¡oh cuervo encaperuzado!; ésta para tí, ¡oh águila!' Cuando termina la ceremonia, se come el refrigerio y, después que el festín ha terminado, guardan lo que queda dos personas designadas al efecto, y el próximo domingo se vuelven a reunir y terminan los restos de la primera merienda".[...]

Merece observarse la creencia de las gentes en que por saltar tres veces sobre las hogueras o correr tres veces por entre dos fuegos se aseguran cosechas óptimas. Cómo suponían conseguir este resultado nos lo indica otro folklorista galés, según el cual anteriormente creían que "las hogueras encendidas en mayo o en el solsticio estival protegían los campos de hechicerías para que hubiera buenas cosechas. Las cenizas eran consideradas también como valiosos talismanes". De esto deducimos que creían que el calor de las hogueras fertilizaba los campos, no directamente acelerando las simientes en la tierra, sino indirectamente, frustrando la influencia malévola de la brujería o quizá quemando a las propias brujas.

Correspondencias para Beltane

Todas las celebraciones tienen un significado propio, a nivel mitológico y en relación al momento en que se encuentra la Naturaleza. Es así que para conectar con las energías de cada sabbat se pueden utilizar las correspondencias indicadas para cada uno. Eso nos ayudará a sintonizar con la ocasión que estemos celebrando.

Para el próximo Sabbat: Beltane, les dejo a continuación la tablita de correspondencias, no hace rfalta usar todo, pero la tabla pretende orientar a la hora de decorar el altar y preparar el ritual.

Inciensos: rosa, sándalo, jazmín, ámbar.

Colores: rojo, blanco, amarillo, verde. (Un lindo detalle es vestir de verde ese día, o al menos usar algún accesorio en verde)

Bebidas: vino rojo, té de rosas, té de jazmín, jugos de frutas.

Hierbas: Crisantemo, Manzanas, Peras, Avellano, Cardo, Granadas, Todos los granos, frutas y nueces cosechados,Calabaza, Maíz.

Comida: Panes de harina de avena y helado de vainilla. Frutos rojos (como frutillas o frambuesas), miel y ensaladas frescas completan el menú.

Actividades: Tejer y trenzar son actividades apropiadas para la época, porque representa la unión de dos sustancias para formar una tercera y ése es el espíritu de Beltane.

Ritual para contactar con los Elementales

Querid@s todo@s, siguiendo con la autora Kate West, quiero compartirles este fragmento sobre los seres elementales, junto con un hermoso ritual para contactar con ellos. Que lo disfruten, y muchas bendiciones!!

"Los Seres Elementales, o Elementales, son “las formas de vida” que han nacido directamente de los elementos: las silfas son las criaturas del Aire, las salamandras del Fuego, las ondinas del Agua y los gnomos de la Tierra. Intenta no confundirlos con la imagen que de ellos se ha creado en los cuentos infantiles, a los que todo el mundo identifica con unos seres encantadores. Recuerda que no sólo representan a los elementos, sino que muchas veces son también sus extremos. No se les debe invocar sin un propósito definido, siempre hay que dirigirse a ellos con respeto y, por supuesto, hay que darles las gracias (tanto si has tenido éxito, como si no). Para contactar con los Seres Elementales tendrás que crear un ambiente apropiado. Quemar un tipo de incienso concreto también te servirá para atraerlos. En cada caso es conveniente que dediques cierto tiempo a canalizar tus pensamientos hacia ese elemento concreto y quizá también a revisar los apuntes que tengas sobre él. Después estarás preparada para concentrarte y podrás intentar detectar al Elemental.

Las silfas, o los seres del Aire, son luz y están constantemente a nuestro alrededor; no obstante, sólo se las suele ver en el humo o en la neblina, pues lo que realmente se advierte es el movimiento que hacen del medio en el que se mueven y no tanto sus cuerpos físicos. Cuando el humo del incienso se mueve sin que haya una sola corriente u otra perturbación que pueda explicar su agitación, suele ser como resultado de la acción de una silfa. Se sienten atraídas sobre todo por aromas suaves como el jazmín o la lavanda, así como por los olores de flores estacionales. Como les gusta bailar y jugar en las corrientes de aire, lo más probable es que tengas más suerte al atraerlas si las invocas en esos días en los que la brisa sopla de una forma muy tenue. Les agradan, además, los ambientes cálidos y húmedos.

Las salamandras son los seres del Fuego. Se las puede ver bailando en las llamas de una vela o de una hoguera. Si has encendido un fuego lo más probable es que ellas estén en él. Se pueden sentir atraídas porla llama de una vela roja, y cuando todo quede en la más absoluta calma, podrás verlas moverse. Necesitan que el ambiente sea muy cálido y seco. También las puedes embelesar si prendes una barrita de incienso de rosa o de loto. ¡Ten en cuenta que las salamandras no tienen la misma apariencia que los reptiles que se llaman igual!.

Las ondinas pertenecen al Agua y están presentes en todas sus formas naturales, es decir, en la lluvia, en los ríos y en los mares. Prefieren el agua que fluye, aunque también pueden sentirse atraídas por la que no. Debe estar, eso sí, fría porque sus condiciones predilectas son el frío y la humedad. Para invocarlas tendrás que recoger un cubo de agua de una fuente natural y utilizarla antes de que hayan transcurrido veinticuatro horas porque, de no ser así, perderá toda su
vida. Puedes utilizar el incienso de sándalo o de cedro. Después de llamarlas, hunde la mano profundamente en el agua y, si tienes suerte, sentirás cómo las ondinas semueven en ella, alrededor de tus dedos.

Los gnomos nacieron de la Tierra y, al igual que en el caso anterior, también están presentes en todas sus formas naturales. Son las criaturas que dieron lugar a los mitos sobre los gnomos de los cuentos de hadas, pero que en realidad no se parecen a nada que hayas visto, leído u oído hasta ahora. Se mueven tan despacio que están más allá de la percepción de nuestros sentidos. La mejor manera de entrar en contactocon ellos es tumbarse completamente en el suelo y sentir su presencia con la mente. Riega la tierra con unas gotas de aceite de musgo o de pachulí y anímalos a que se presenten ante ti. Si tienes la intención de trabajar dentro de casa, entonces debes hundir las manos en un cuenco grande o en una bandeja de tierra recién cogida. Los gnomos suelen preferir los lugares fríos y secos, y a menudo son más fáciles de detectaren la tierra fría, es decir, durante el invierno o a primera hora de la mañana.

RITUAL ELEMENTAL

Para empezar debes decidir con cuál de los cuatro Seres Elementales quieres experimentar. En segundo lugar, debes conseguir o recrear el medio en el que viven: incienso para las silfas, fuego para las salamandras, agua para las ondinas y tierra para los gnomos. Por favor, asegúrate de que tanto las velas como el incienso que vayas a utilizar están bien asentados en sus candelabros o quemadores y que no se prenderá nada accidentalmente. Ten a mano el diario mágico o Libro de las Sombras. Necesitarás también algunas cerillas. Ponlo todo sobre la superficie que hayas escogido utilizar como altar. Dedica algo de tiempo a repasarlas experiencias que has tenido con ese elemento particular y con las cosas asociadas a él. Piensa también en lo que esperas conseguir al llevar a cabo este ritual. Medita acerca de tu estado anímico, ¿estás equilibrada? Sino es así, ¿dónde se encuentra el desarreglo? Enfréntate al problema sirviéndote de las técnicas que ya practicaste anteriormente. Escoge un momento en el que nadie te vaya a interrumpir o a molestar. Descuelga el teléfono o baja el volumen del timbre. Asegúrate de que tus mascotas (si las tienes) no te van a necesitar, etc. Cuando estés preparada para empezar, comienza creando el Espacio Sagrado como ya te he explicado antes. Invoca a los elementos. Quédate de pie en el este y, mirando en la misma dirección, llama al elemento del Aire diciendo:

Invoco al elemento del Aire para que se reúna conmigo en este Círculo.

Cuando sientas su presencia di:

Bendito seas.

Luego convoca al Fuego en el sur, al Agua en el oeste y a la Tierra en el norte. Lo siguiente que tienes que hacer es invitar a la Diosa y al Dios.Todavía mirando hacia el norte, cierra los ojos y visualiza a la Diosa y al Dios, y añade:

Diosa misericordiosa, Dios poderoso, os convoco para que me guiéis y para que me protejáis en estos mis ritos. Benditos seáis.

Traza el Círculo.Muévete, por último, al nordeste y, con el dedo índice de tu mano fuerte, dibuja un círculo en el aire alrededor del límite exterior del que ya tienes. Mientras lo haces, visualiza una luz eléctrica azul creando un óvalo que se convertirá en una esfera que contendrá a todo el Círculo en su interior. Di lo siguiente:

Concibo este Círculo como un lugar de contemplación y de protección. Un espacio entre mundos y un tiempo ajeno al tiempo.

Asegúrate de que solapas el punto de inicio del círculo con el del final y continúa con:

Bendito seas.

Recuerda que debes moverte a deosil (en el sentido de las agujas del reloj) en todo momento. Enciende el incienso y la vela si vas a utilizarlos. Siéntate o arrodíllate ante el medio del Elemental y clava la vista en él. Canaliza todos tus pensamientos hacia él e invita al Elemental correspondiente a que venga, recitando tres veces una de las siguientes invocaciones:

Silfas misericordiosas, criaturas del aire, yo os invoco. Con toda libertad os hago esta ofrenda de incienso y, si os complace, espero que acudáis y me hagáis saber que estáis aquí.
Benditas seáis.

Poderosas salamandras, criaturas de la llama, yo os invoco. Con toda libertad os hago esta ofrenda de fuego y, si os complace, espero que acudáis y me hagáis sacer que estáis aquí. Benditas seáis.

Elegantes ondinas, criaturas del agua, yo os invoco. Con toda libertad os hago esta ofrenda de agua y, si os complace, espero que acudáis y me hagáis saber que estáis aquí. Benditas seáis.

Nobles gnomos, criaturas de la tierra, yo os invoco. Con toda libertad os hago esta ofrenda de tierra viva y, si os complace, espero que acudáis y me hagáis saber que estáis aquí.
Benditos seáis.

Sigue con la mirada fija y centrada en ese elemento. Reflexiona acerca de todos sus aspectos; cómo es en su momento más suave, cómo en el más fiero, qué efectos tiene sobre la tierra, las plantas y sobre tu vida. Piensa en todo lo que esté relacionado o vinculado a él. Evoca las experiencias que has tenido con él. Continúa haciéndolo hasta que percibas la presencia de un Elemental. Cuando ocurra, procura dejar la mente en blanco y concéntrate sólo en él. Intenta no forzar tus pensamientos, relájate y permite que los sentidos lo observentodo. Quizá sientas que tu mente queda sobrecogida por algunos pensamientos, sensaciones e incluso por imágenes; no las analices en ese momento, trata, eso sí, de recordarlas para más tarde. Cuando el Elemental se marche, o cuando ya no seas capaz de mantener la atención, dale las gracias. Tienes que hacerlo tanto si crees que estaban ahí como si no, porque pueden estar presentes aunque no hayan querido mostrarse abiertamente.

Silfas misericordiosas, criaturas del aire, os doy las gracias. Regresad en paz a vuestro reino de los cielos y de los vientos. Benditas seáis.

Poderosas salamandras, criaturas del fuego, os doy las gracias. Regresad en paz a vuestro reino de sol yde fuego. Benditas seáis.

Elegantes ondinas, criaturas del agua, os doy las gracias. Regresad en paz a vuestro reino de agua y deocéanos. Benditas seáis.

Nobles gnomos, criaturas de la tierra, os doy las gracias. Regresad en paz a vuestro reino de piedras y detierra. Benditos seáis.

Toma nota de todos los pensamientos, sentimientos e impresiones que tengas antes de deshacer el Espacio Sagrado. Incluye también lo que piensas de los Elementales. Despide a los elementos: Ponte en el este y, mirando en la misma dirección, despide al elemento del Aire diciendo.

Le doy las gracias al elemento del Aire por reunirse en el Círculo conmigo.
Adiós y buena suerte. Bendito seas.

Repite el mismo proceso en el sur para el Fuego, en el oeste para el Agua y en el norte para la Tierra. Lo siguiente que tienes que hacer es dar las gracias a la Diosa y al Dios.También mirando al norte, cierra los ojos y di:

Les doy las gracias a la Diosa y al Dios por estar presentes aquí conmigo en estos mis ritos. Adiós y buena suerte. Benditos seáis.

Deshaz entonces el Círculo: Muévete al nordeste y con el dedo índice de tu mano fuerte dibuja un círculo en el aire alrededor dellímite exterior de tu Espacio Sagrado. En esta ocasión, visualiza cómo se va desvaneciendo y disipando laesfera de luz eléctrica azul, y di:

Deshago el Círculo y dejo este lugar como estaba antes.

Asegúrate de que solapas el punto de inicio con el del final y añade:

Bendito seas.

Espera al menos cinco minutos más antes de apagar el incienso o las velas o de tirar el agua o la tierra para que el Elemental o Elementales se marchen a su propio ritmo. El agua y la arena deben regresar a la tierra de forma cuidadosa, así que no los tires con despreocupación. Mientras esperas, puedes comer y beber algo, aunque sólo sea un vaso de agua y una galleta. Al practicar la magia recurres a esa parte de ti que trabaja en el plano psíquico y necesitas restablecer el equilibrio antes de poder volver a mediar con el plano delo material. Después de todo, ¡a ti tampoco te gustaría conducir por la misma carretera que alguien que está medio sumido en un trance!

[Tienes] que recordar que sólo debes intentarlo con uno cada vez y hacer sólo un ritual por día. Ten en cuenta que el objetivo de la brujería es mejorar tu vida, no absorberla. Como ya he dicho en otras ocasiones, debes conocer los elementos porque es indispensable para practicar la brujería; para hacer hechizos y lograr que la magia sea eficaz. Es más: invocarlos cuando creas el Espacio Sagrado es un ejercicio clave porque aprendes a extraer energía tanto del entorno como de tu interior. Con un poco de práctica ya no te hará falta hacer las cosas de una manera tan formal porque serás capaz de invocarlos y de desterrarlos sirviéndote sólo de la visualización."

Fuente: El verdadero arte de las brujas. Kate West

El trazado del círculo mágico, según Kate West

Querid@s tod@s, quisiera compartir con ustedes este fragmento del libro "El verdadero arte de las brujas", de Kate West. En esta oportunidad, veamos qué nos dice la autora sobre la creación del círculo mágico. Disfrútenlo!

CREAR UN ESPACIO SAGRADO

"Independientemente de si eres una sola persona o de si has formado un grupo, lo mejor es que, al principio, aprendas a crear el Espacio Sagrado de una manera formal, para que entiendas cómo funciona. Para empezar tendrás que limpiar una zona, no importa si se trata de un lugar dentro o fuera de tu casa, lo que sí conviene es que te puedas mover tranquilamente por él. No hace falta que sea muy grande, pero sí lo bastante como para que tú, las personas que trabajen contigo (si las hay) y todo el equipo y las herramientas que quieras o necesites utilizar quepan cómodamente en su interior.

El Círculo tradicional tiene tres metros de diámetro, pero quizá no te puedas permitir el lujo de ocupar tanto espacio. Dentro del mismo tiene que haber un altar (servirá cualquier mesa o superficie en la que poder poner las cosas que utilizarás). Si tienes pensado practicar la magia dentro de un edificio, tendrás que incluir algunos objetos que sirvan para representar a los distintos elementos, por ejemplo, incienso para el Aire, una vela para el Fuego, un vaso o un plato con agua para el Agua y sal para la Tierra. Unas imágenes, unas velas u otros objetos te servirán para simbolizar a la Diosa y al Dios. Los enlaces visuales de este tipo son más importantes cuando se trabaja en grupo porque todos tienen que estar concentrados en la misma cosa a la vez.

Si tu magia va a depender, por ejemplo, de unas velas,de un talismán o de otros utensilios físicos, entonces también tendrás que ponerlos sobre el altar para que más adelante no tengas que abandonar el Espacio Sagrado para cogerlos. Quédate de pie en el este y, mirando en al misma dirección, evoca la imagen que tengas del Aire, la que hayas creado para tales efectos con anterioridad. Conjura el elemento diciendo:

Invoco al elemento del Aire para que se reúna conmigo en este Círculo.

Cuando sientas su presencia, di:

Bendito seas.

Ahora muévete hacia el sur y repite el proceso para conjurar al elemento del Fuego. En el oeste llama al Agua y en el norte a la Tierra. En muchos grupos lo que se hace es dibujar un pentagrama (una estrella decinco puntas) en el vacío al mismo tiempo que se recitan las palabras.

Quédate en el norte y llama a la Diosa y al Dios diciendo:

Convoco a la Diosa y al Dios para que se unan a mí en estos mis ritos.

Visualízalos llegando desde el norte para acompañarte, y cuando los sientas di:

Benditos seáis

A las deidades puedes darles un nombre y una apariencia definida. [...] Acércate, por último, al nordeste y con el dedo índice de tu mano fuerte dibuja un círculo en el aire alrededor del límite exterior del que ya tienes. Mientras lo haces, visualiza una luz eléctrica azul que se convertirá en una esfera que contendrá en su interior todo el Círculo, y di:

Concibo este Círculo como un lugar de contención y de protección.
Un espacio entre mundos y un tiempo ajeno al tiempo.

Asegúrate de que solapas el punto de inicio con el del final, y luego añade:

Bendito seas.

Ten en cuenta que siempre debes moverte a deosil (en el sentido de las agujas del reloj) cuando estés trabajando en él. Una vez terminado el proceso, habrás completado tu Espacio Sagrado y estará listo para que lleves a cabo cualquier acción mágica que tengas prevista. Lo normal es que esto incluya cosas como reunir energía, lanzar un hechizo o crear magia y celebrar el Ritual del Vino y de las tartas [...]

Cuando hayas concluido tu labor mágica, tendrás que despedir a los elementos y dar las gracias a la Diosa y al Dios. Dirígete, por tanto, hacia el este y, mirando en la misma dirección, evoca la imagen que tengas del Aire. Conjúralo diciendo:

Le doy las gracias al elemento del Aire
por haberse reunido aquí conmigo, en este Círculo.
Adiós y buenasuerte.

Deja que la imagen se desvanezca de la forma que ya has practicado, y cuando sientas que se hamarchado di:

Bendito seas.

Muévete ahora hacia el sur y repite el mismo proceso y las palabras para el elemento del Fuego. En el oeste despide al Agua y en el norte a la Tierra. Muchos grupos acompañan las palabras dibujando un pentagrama de destierro para cada elemento. Sigue con la vista hacia el norte y despídete de la Diosa y del Dios diciendo:

Doy las gracias a la Diosa y al Dios
por estar presentes conmigo en mis ritos.
Adiós y buena suerte.

Visualízalos regresando al norte y dí:

Benditos seáis.

Por último, muévete hacia el nordeste y, con el dedo índice de tu mano fuerte, dibuja un óvalo en el aire sobre el límite exterior del Círculo. Esta vez visualiza cómo la esfera eléctrica azul se desvanece y disipa, y añade:

Deshago el Círculo y dejo este lugar como estaba antes.

Asegúrate de que solapas el punto de inicio de óvalo con el del final y luego di:

Bendito seas.

También puedes dejar el espacio como estaba, colocando los muebles en su sitio, etc. Por último, debes comer y beber algo para “conectar con la tierra” y escribir en el diario, dejando un poco de espacio libre para los resultados que quizá quieras añadir después.

Aprender y practicar esta manera de crear y de descartar el Espacio Sagrado es una buena forma de averiguar qué se siente, aunque puedes, por supuesto, recurrir a un método menos riguroso para hacer magia. Es evidente que no todos los hechizos pueden esperar a que dispongas de un lugar en el que crear un Círculo. A veces puede surgirte la necesidad cuando no estés en casa o a solas, y donde, desde luego, ¡no podrás ponerte a limpiar la zona ni a recitar invocaciones! Si se da el caso, podrás trabajar mentalmente, es decir, tienes la opción de conjurar cada elemento, de invitar a las deidades y de pintar los círculos sin necesidad de moverte físicamente o de hablar en voz alta*."

*El subrayado es nuestro.

Beltane

Mientras las tiendas se pueblan de gorros de brujas y murciélagos de plástico, mientras predomina el naranja y el negro en bolsas de caramelos y por todos lados se ve la palabra "Haloween", aquí en el sur, quienes seguimos las tradiciones paganas nos preparamos para celebrar Beltane.
Este Sabbat que celebramos el 31 de octubre anuncia la llegada del verano.
Tradicionalmente se celebraba el festival del dios Belenos de acuerdo a la mitología celta, o Beli en la nórdica.
La noche de Beltane estaba iluminadas por grandes hogueras en las cuales se quemaban nueve tipos de madera sagrada para los celtas. Las personas saltaban a través del humo para purificarse, para protegerse y para atraer la fertilidad y la prosperidad.
Beltane es la celebración de la unión del Dios y la Diosa que trae nueva vida a la tierra.
Se celebra la pasión, la sensualidad y la sexualidad.
El altar de Beltane es super colorido, con frutos, flores, cintas y velas de colores.

Durante este mes iremos acercando diferentes aspectos de esta festividad para que puedan diseñar su celebración.

Mágicas Bendiciones