Celebración de Mabon 2011

Querid@s tod@s, les invitamos a que nos acompañen este Domingo 20 de marzo, desde las 13:00 horas en el Parque Roosevelt, para compartir una charla, una comida, y celebrar juntos Mabon, el Equinoccio de Otoño.

Como todos los años seguimos organizando encuentros en las fechas de los Sabbats, y esperamos que el tiempo nos acompañe, y que ustedes y nosotros podamos disfrutar de una agradable compañía, una buena charla y algo de beber y comer.

Nos encontraremos en el costado del estacionamiento del Geant, del lado del parque, frente a donde están las paradas de ómnibus, y desde allí partiremos al lugar de reunión propiamente dicho, dentro del parque. Pues bien, ¡l@s esperamos!

Mabon, el Equinoccio de Otoño

En poco más de una semana, el 20 de marzo para ser exactos, sucederá el Equinoccio de Otoño. En esa jornada, la duración del día y la noche son iguales, y la Tierra se prepara para la llegada del invierno. A partir de esta fecha, los días serán cada vez más cortos, y las noches más largas. Los neopaganos en general, y los wiccanos en particular, este día celebramos la fiesta de Mabon, segundo festival de la cosecha. Pues bien, en esta oportunidad quisiera compartir con ustedes algunos datos sobre la festividad en sí, para luego comentar algunas de las tantas cosas que podemos hacer en esta fecha.

Comencemos por el nombre, "Mabon". Existen distintas interpretaciones acerca del origen del nombre. Veamos la que nos ofrece la enciclopedia Wikipedia: "El nombre de Mabon ha sido recientemente aplicado a los festivales neopaganos del Equinoccio Otoñal; concretamente el término fue inventado por Aidan Kelly, y se popularizó en los años 70 como parte de un proyecto de estudios religiosos ( el uso moderno de Litha para el solsticio de Verano también se le atribuye a él). Previamente, en la Wicca Gardneriana el festival simplemente se conocía como " Equinoccio Otoñal" y una gran mayoria de Neopaganos se refieren a él como tal, o utilizan nombres alternativos [...] El nombre de Mabon fue elegido para conferir un mayor sentimiento celta a la fecha, ya que los demás festivales derivan sus nombres de tan genuina tradición. El Equinoccio Primaveral se denominaba "Ostara", y sólo el Equinoccio Otoñal es nombrado técnicamente en vez de con un nombre más evocador. Hay que resaltar que el término Mabon es un nompre propio masculino en Galés, procedente del personaje mitológico "Mabon fab Modron", y que aún permanece como un nombre común en el País de Gales. El término es mucho más utilizado en América que en Gran Bretaña, donde muchos Neopaganos lo desdeñan por no ser un nombre auténtico, sin ningún resquicio de conexión con los nombres de las otras fiestas tradicionales. No obstante, el incremento de las publicaciones paganas americanas vendidas en Gran Bretaña por editoriales como Llewellyn ha conseguido que muchos de los paganos Británicos adopten dicho término ." Cassandra Eason, por su parte nos habla de "Mabon, o Maponus, otra forma del dios Lugh, que fue considerado como el hijo de la Madre Tierra y conocido como el libertador de los presos." Otros autores buscan el origen del nombre en la conjugación de las palabras "mayo" y carbón, en inglés antiguo, claro está, y otros proponen que la palabra significa "buen hijo".

Como sea, el Equinoccio de Otoño es un día para dar gracias. Dar las gracias por las cosechas realizadas, que nos permitirán alimentarnos durante el invierno. Dar las gracias porque, en el día del equilibrio, podemos reflexionar acerca de lo que hemos logrado en el último año, y plantearnos nuevas metas y desafíos en el año entrante. Dar las gracias; no en vano éste era el sentido del "día de acción de gracias" norteamericano, al que luego se le modificó la fecha por motivos políticos y económicos.

Pues bien, ¿qué hacer en esta fecha? Bueno, si tu deseo es ralizar una celebración "ritualista", es decir, dándole mucha importancia a los "pasos a seguir" en la celebración, te recomiendo que sigas alguna de las propuestas de Scott Cunningham en su libro Guía para el practicante solitario, o bien, lo publicado por Raymond Buckland, y sea en El libro del Árbol, o El libro completo de la brujería. Si por el contrario te decides a hacer algo menos ritualista, entonces he aquí algunas sugerencias:
-en lo posible y si el día lo permite, intenta pasar el mayor tiempo que tengas al aire libre, en algún parque donde puedas sentir el aroma de los árboles y puedas sentir el crujir de las hojas caídas bajo tus pies;
-consigue alguna manzana y un poco de maíz amarillo. La manzana la comerás en honor de los Dioses, y el maíz es símbolo de lo cosechado y nos habla de abundancia, por lo que podrás desparramarlo sobre tu altar o dejarlo caer al suelo en señal de prosperidad;
-si haces un altar, ya sea en el suelo o en una mesa preparada para ese fin, adórnala con hojas caídas, piñas, manzanas, cintas de colores, donde abunden los rojos, dorados, anaranjados, amarillos, celestes y azules (estos últimos son símbolos de las lluvias otoñales);
-si haces un almuerzo o cena, ya sea sol@ o con amig@s, una buena copa de vino tinto puede ser apropiada para la ocasión (te sugiero algún tannat, como el cabernet sauvignon, por ejemplo), recordando beber con moderación;
-tómate un tiempo para reflexionar acerca de los ciclos de la naturaleza, y cómo tú armonizas con ellos. Observa qué sensaciones y pensamientos te genera esta nueva época del año, y concéntrate en aquellos objetivos que quieres alcanzar.

Espero que estas pequeñas sugerencias te sirvan para celebrar Mabon. ¡Feliz otoño!

¿Qué es la magia?

Muchas veces hemos hablado de magia en este blog, y seguramente ustedes también habrán hablado de ella o escuchado hablar acerca de la magia, y creemos saber de lo que estamos hablando. Ahora bien, ¿qué es la magia? Bueno, podría ensayar y compartir con ustedes una definición personal acerca de qué es para mí la magia, pero prefiero dejarles una serie de citas ,de autores muy conocidos, que han dedicado parte de su vida a ella, a la magia. Por lo tanto, les dejo la palabra a ellos, y espero que estas citas les sean de utilidad.

"La magia verdadera no es como un pastel en el que todos debemos competir por una porción o nos quedaremos sin nada: es más similar a una olla que nunca se vacía. Al igual que el legendario caldero de Undry en la mitología celta [...] El Caldero de Undry, uno de los cuatro tesoros celtas principales,el cual era una fuente inagotable de alimento, tenía grandes poderes curativos y podría devolver la vida a los muertos, ya sea con su apariencia anterior o bajo una nueva forma de vida.[...] Cuando se practica magia, debe tomar sólo lo que necesita [...] También debe asegurarse de que no daña a nadie en el proceso de conseguir lo que quiere. De lo contrario, los efectos los sentirá de forma triplicada." A Practical Guide to Witchcraft and Magic Spells. Cassandra Eason

"Existe un Principio Dinámico Universal de vida, que llena todo espacio; inmanente en todas las cosas; manifestándose en una infinita variedad de formas, de vida, de energía o fuerza; y la íntima, esencial naturaleza de este Principio Universal, es la Mente. La energía o fuerza de este Principio no recae en determinadas personas. Sus servicios están al alcance de todos, y obran en consecuencia del propio esfuerzo, no importa quien lo ejerza." La magia mental. William Atkinson

"La magia es tan natural como la tierra, el agua, el fuego y el aire; sí, incluso tan natural como una brizna de hierba. En sus simples ritos, muchas personas han encontrado respuestas a la multitud de retos que la vida les ha presentado. La magia natural (la práctica de usar las fuerzas de la naturaleza con los poderes de nuestros cuerpos y mentes) ha sido siempre parte de la experiencia humana. Todavía vive: en el centro de las interminables praderas, junto al brazo pantanoso de un río rodeado por un círculo de cipreses, en el abrasador desierto, a la sombra de los rascacielos. Los magos naturales trabajan con la energía de la tierra para transformarse a sí mismos y a sus vidas." La magia de los cuatro elementos. Scott Cunningham

"Definí la magia un sinnúmero de veces en mis libros. Sorprendentemente, esta es una tarea difícil. Mi más reciente y más refinada definición es: La magia es la proyección de las fuerzas naturales para generar efectos necesarios. Hay tres fuentes principales de tal energía - el poder personal, el poder de la Tierra y el poder divino. El poder personal es la fuerza vital que sostiene nuestras existencias terrenales. Ella mueve nuestros cuerpos. Nosotros absorbemos energía de la Luna y del Sol, del agua y de los alimentos. Liberamos esa energía durante los movimientos, los ejercicios, el sexo y el parto. Incluso respirar libera energía, a pesar de que recuperemos lo que fue perdido con la inspiración. En la magia, el poder personal es generado, imbuído de un propósito específico, liberado y direccionado a su objetivo. El poder de la Tierra es lo que reside en el interior de nuestro planeta y en sus productos naturales. Piedras, árboles, el viento, las llamas, el agua, cristales y aromas poseen poderes únicos, específicos, que pueden ser utilizados durante rituales de magia. [...] Tanto el poder personal como el de la Tierra son manifestaciones del poder divino. Esta es la energía existente en la Diosa y en el Dios - la fuerza vital, la fuente del poder universal que creó todo aquello que existe." Guía para el practicante solitario. Scott Cunningham

"Magia es la ciencia y arte de causar cambio en conformidad con la Voluntad.[...] Todo acto intencional es un acto mágico. [...] Cada hombre y cada mujer es una estrella. Esto equivale a decir que cada ser humano es intrínsicamente un individuo independiente con su propio caracter y su propio movimento. Cada hombre y cada mujer tiene un curso, dependiendo en parte de su propio yo, y en parte de su entorno, el cual es natural y necesario para cada uno. Alguien que es forzado a apartarse de su propio curso, sea por que él mismo no lo entiende, o por causa de una oposición externa, entra en conflicto con el orden del universo, y sufre como consecuencia de eso. [...] El hombre ignora la naturaleza de su propio ser y sus poderes. Hasta la idea de sus limitaciones esta basada en su experiencia del pasado, y cada paso en su progreso extiende su imperio. Por lo tanto no hay razón para asignar límites teóricos a lo que puede ser, o a lo que puede hacer. [...] El hombre es capaz de ser y usar, cualquier cosa que percibe, porque todo lo que percibe es, en un sentido, parte de su ser. Entonces, puede subyugar la totalidad del universo del que es consciente a su voluntad individual.[...] Magia es la ciencia de entenderse a uno mismo y sus condiciones. Es el arte de aplicar ese entendimiento en acción. [...] Cada hombre debe hacer magia cada vez que actua o incluso piensa, ya que un pensamiento es un acto interno cuya influencia al final afecta a la acción, aunque puede no hacerlo en ese momento." Magia en teoría y práctica. Aleister Crowley

Los espíritus...

Quireo compartir con ustedes unas líneas de mi amigo, el brujo Flynn. Espero que les guste tanto como a mi.

Los espíritus rara vez intervienen en los acontecimientos del mundo material, aunque a veces ayudan a los animales mediante la intuición y a las personas mediante la imaginación, los sueños, la creatividad y la revelación mística. La mayor parte de la gente vive desconectada de lo divino y no advierte los signos, las coincidencias, las premoniciones y los minúsculos milagros cotidianos con los cuales se manifiesta lo sobrenatural. Los espíritus no provocan enfermedades, desgracias ni muerte: el sufrimiento es causado por la ignorancia y la maldad de los vivos. Tampoco destruyen ni maldicen ni poseen a quienes violan sus dominios o los ofenden, porque ya no poseen dominios, ni es posible ofenderlos. Los sacrificios, regalos, oraciones u ofrendas no les llegan ni les hacen falta, la única utilidad de esos actos es tranquilizar a las personas que hacen las ofrendas.

Los espíritus son omniscientes de los eternos ciclos de vida, muerte, transformación y renacimiento como un maravilloso dibujo en el cual todo ocurre simultáneamente, sin pasado, presente o futuro. Ellos, en esa etapa de su fantástica odisea comprendieron ya que son partículas de un espíritu único, como las gotas de un gigantesco océano.
UNA SOLA ESENCIA ESPIRITUAL ANIMA TODO LO EXISTENTE, NO HAY SEPARACIÓN ENTRE LOS SERES, NO HAY FRONTERAS ENTRE LA VIDA Y LA MUERTE.

¿Religión o espiritualidad?

Algunas personas, al escuchar hablar de "religión", pareciera que se les está hablando de algo absolutamente obsoleto, pesado, denso y hasta peligroso, por lo que dejan ver su rechazo ante lo que uno estaba comentando. Otras personas prefieren cortar la conversación diciendo frases como "yo no tengo religión, yo sigo un camino espiritual", o "tengo mi propia espiritualidad, no me gustan las religiones". Pero, ¿qué es una religión?

Si nos fijamos en el diccionario de la Real Academia Española, veremos que religión es el "conjunto de creencias o dogmas acerca de la divinidad, de sentimie ntos de veneración y temor hacia ella, de normas morales para la conducta individual y social y de prácticas rituales, principalmente la oración y el sacrificio para darle culto", o bien la "profesión y observancia de la doctrina religiosa". En cambio, si no s fijamos en a definición de espiritualidad, nos encontramos con lo siguiente: "1. Naturaleza y condición de espiritual.2. f. Cualidad de las cosas espiritualizadas o reducidas a la condición de eclesiásticas. 3. f. Obra o cosa espiritual. 4. f. Conjunto de ideas referentes a la vida espiritual".

Así pues, cuando se hace referencia a una religión, se está aludiendo a un conjunto de creencias, o doctrinas, que se manifiestan en ciertos actos que podríamos llamar rituales, que serán realizados por un grupo determinado de personas -sacerdotes, pastores, ancianos, etc.-, o por cualquier creyente, según lo permita la religión en cuestión. Porque cuando se habla de religión, en ningún momento se está hablando de una institución, sino de creencias. Las mismas, pueden ser más o menos dogmáticas, más o menos dinámicas según lo permita, o no, cada doctrina en particular. En cambio, el término espiritualidad es más amplio, y por tanto, más impreciso. Para ser más gráficos, el reiki no es una religión, puesto que si bien se basa en ciertos supuestos que podríamos denominar como espirituales, no es una doctrina -un conjunto de creencias-, que busque adorar a la Divinidad. El reiki, por lo tanto, es una terapia y un camino espiritual, si se quiere, pero no una religión.

La Wicca es una religión, porque busca adorar a la Divinidad bajo las formas de la Diosa y el Dios, y para ello propone una serie de rituales y ceremonias. Aquí nos encontramos con otro de esos conceptos mal entendidos. Un ritual es un "conjunto de reglas establecidas para el culto y ceremonias religiosas", esto es, la manera visible en la que se muestran ciertas creencias sobre la Divinidad. Por ejemplo, prender una vela blanca en honor a la Diosa, es un ritual, puesto que es una manera exterior de mostrar que quien enciende esa vela cree en dicha diosa. Sin embargo, pareciera que algunas personas entienden que un ritual es algo preestablecido, solemne, y aburrido. Pues bien, la Wicca es una relligión, en la que hay rituales, que el practicante puede y debe modificar para hacerlos propios, de forma que tengan sentido para él. Si te gustan las oraciones largas y llenas de palabras extrañas, ¡úsalas! Hay quienes prefieren utilizar el idioma inglés, o el latín. Bueno, si los sabes hablar, di tus oraciones en el idioma que conozcas, pero no te obligues a optar por uno: basta que uses el idioma de tu ciudad o país. ¿Prefieres un ritual sencillo, con pocas oraciones? ¡Es tú estilo! Cada uno es libre de elegir y modificar el ritual a su manera, porque si lo que haces no te representa, ¿acaso tiene algún sentido?

Fuente: www.rae.es

Oración celta por los enfermos

Fuerzas de la Narutaleza del Cosmos
que obráis en armonía.
Voluntad del Señor y la Señora,
Padre y Madre Eternos,
que reinas en este mundo.
Vengo a vosotros por súplica
se cumpla el plan eterno como sea.
Pido por el crecimiento del espíritu
por el que el cuerpo pasa enfermedad.
Que la misión sea llevada a cabo.
El cuerpo enferma porque el espíritu busca.
Las respuestas necesitan de la pregunta del dolor.
Pido por que (el/los nombres de los enfermos) encuentre/n las respuestas.
Que la sanación sea antes en el espíritu
para que la sanación sea en el cuerpo
Que sane el espíritu como obra primera
que sane el cuerpo si así debe ser
siempre cumpliendo la voluntad infinita.
Gracias os doy por la enfermedad
que nos permite crecer.
Cumplida sea la Voluntad Superior.
Así sea

Lughnasad o Lammas: la fiesta de la cosecha

Estamos a un par de días de haber celebrado la fiesta de Lughnasad, también conocida como Lammas. Pues bien, quisiera compartir con ustedes este artículo que nos cuenta un poco sobre los orígenes de esta fiesta.

"Lughnasad fue el nombre de la fiesta en honor al dios sol céltico Lugh, que significa "encendido" o "brillando." En gaélico irlandés moderno, Lúnasa, es el nombre del mes de agosto en gaélico irlandés. En el gaélico escocés este día se conoce como Lunasda o Lunasdal. Según una de sus muchas leyendas, él era el gran líder de los Tuatha de Dannan. En una de las victorias de los Tuatha, Lugh salvó la vida de Bres, capitán enemigo, en el que a cambio le dio consejo sobre el arado, siembra, y cosecha.
Se le consideró un dios de muchas habilidades, siendo capaz y bueno en todo que emprendió. Los mitos de Lugh incluyen historias sobre sus muchas habilidades y la boda de éstas a la abundancia potencial o sin realizar de la tierra. Se cree que Lugh era el dios de las ciencias y las artes.
A continuación algunos párrafos escogidos de Mike Nichols, con algunas citas de otros autores, que busqué para hacer más completo este documento. “Lugnasadh”, en sus orígenes, fue un banquete para conmemorar los juegos fúnebres de Lugh. "Sin embargo, hay una cierta confusión en este punto. Aunque en el primer vistazo, puede parecerse que estamos celebrando la muerte de Lugh, el dios de la luz realmente no muere (míticamente) hasta el equinoccio otoñal." Y de hecho, si leemos los mitos irlandeses más cercanos, descubrimos que "Lugh decretó que un banquete conmemorativo esté llevado a cabo cada año al principio de la estación de la cosecha para honrar a su madre adoptiva, Tailtiu o Taillte. Tailtiu era la "Real Dama del abeto Bolg". Después de la derrota de su gente a manos de los Tuatha De Dannan, se le obligó a botar un extenso bosque al fin de plantar grano en el terreno. Pero ella murió de agotamiento en la tentativa. La leyenda indica que la enterraron bajo un gran montículo funerario al que luego pusieron su nombre, punto donde el primer banquete de Lughnasadh fue llevado a cabo en Irlanda, la colina de Tailte." No es la muerte de Lugh lo que se está celebrando, sino la conmemoración de la muerte de su madre adoptiva, Taillte. Por eso, las celebraciones de Lugnasadh en Irlanda a menudo se llaman los ' juegos de Tailltean '.
Una característica común estas fiestas eran las ' uniones de Tailltean ', una unión de parejas de más o menos informal y que solamente duraba hasta el año siguiente. En ese tiempo, quien se decidían por esta unión podía elegir romper el lazo finalizado dicho plazo, o continuarlo, transformado la unión de Tailltean en una relación formal (matrimonio) Tales uniones de ensayo (relacionadas obviamente con el "amarre de manos" wiccano ) eran absolutamente comunes incluso en los 1500's, aunque eran uniones con las que "no valía la pena incomodar al sacerdote de la parroquia'. De hecho, tales ceremonias eran generalmente celebradas por un poeta, o un bardo (o, se puede inferir, por un sacerdote de la vieja religión). "Lugh deriva de la vieja palabra céltica "lugio", significando "un juramento". Una parte tradicional de las celebraciones que rodeaban Lughnasadh fue la toma de juramentos. Es decir, los contratos de empleo y otros negocios de naturaleza mundana se firmaban y renovaban en esta época del año. Ya que el año agrícola tenía su culminación en la cosecha y los festivales de la cosecha, tiene sentido que los juramentos y los contratos que tenían relación con él centraran en ese tiempo."
Lammastide era también la época tradicional del año para los festivales del arte. Los gremios medievales creaban elaboradas exhibiciones de sus mercancías, adornando sus tiendas y a sí mismo con colores brillantes y cintas, marchando en desfiles, y realizando juegos y las danzas extrañas, ceremonias que encantaban a los visitantes.
Una de las actividades más importantes del Lammas medieval era la ' rueda de Catherina '. Aunque la iglesia romana movió el día de Santa Catherina por todo el año con una frecuencia desconcertante, la fecha más popular para el día de la santa era Lammas. ( El clero también trato de sacar de entre las filas católicas a esta amada santa, por ser ella más mítica que histórica, y porque su adoración dio lugar a la secta herética conocida como Cathari.) De todos modos, una rueda grande de carro era llevada la cima de una colina próxima, cubierta con alquitrán, encendida y una vez en envuelta en llamas, ceremoniosamente hecha rodar colina abajo. Algunos estudiosos ven en este ritual los remanentes de un rito Pagano que simbolizaba el final del verano, donde el disco llameante representa la declinación o bajada del dios sol. En las naciones célticas Europeas las tradiciones que rodean Lughnasadh todavía continúan. Lo más a menudo posible, la celebración del día de fiesta ocurre el primer domingo de agosto o el domingo momentos antes del primer día de agosto. En la Irlanda moderna las familias suben a las colinas del campo para recolectar arándanos. Los arándanos son simbólicos de la generosidad de la tierra madre en esta época del año y de las frutas cosechadas en ese tiempo antiguo en que Tailltiu hizo un lugar para el grano que alimentaría a las generaciones por venir. Con venir del cristianismo a las tierras célticas, el viejo festival de Lughnasadh adquirió simbolismo cristiano. Los panes hechos con del primer grano cosechado eran cocidos al horno y colocados en el altar de la iglesia, como ofrenda, el primer domingo de agosto. El nombre cristianizado para el banquete de Lughnasadh es Lammas que significa "misa del pan"."

Fuente:http://www.gluv.org/Obras%20Literarias%20y%20Otros%20Trabajos%20de%20Interes%20Masonico/Lughnasad%20o%20Lammas.htm