domingo, 8 de mayo de 2011

La tradición ocultista y la brujería

El ocultismo no es una religión como sí lo es la brujería. [...] Puede afirmarse razonablemente que el ocultismo occidental se inició con el judaísmo, aunque la tradición judaica fue muy influida por la magia caldea, babilónica y egipcia. El centro del ocultismo es la creencia en un mundo poblado por muchos "demonios", "ángeles" y "espíritus" sobrenaturales. Si bien la brujería cree que todo lo creado tienen un "campo de energía" que puede ser considerado como un "espíritu", no cree en ninguna potencia que no esté ligada al mundo natural. EL ocultista practica la magia ritual a fin de llamar a los espíritus o demonios y obligarles a cumplir las órdenes del mago. [...] El mago traza un círculo para mantener a los espíritus fuera de él y controlarlos; el brujo traza el círculo para hacer que entre en ese espacio el poder espiritual y usar ese poder.

La diferencia entre la brujería y la tradición oculta radica en algo más que sus orígenes, utensilios y actividades. Existe entre ellas una diferencia filosófica. La tradición oculta separa la humanidad de la naturaleza, de acuerdo con la afirmación que se hace en el libro del Génesis [1:26 Entonces dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza; y señoree en los peces del mar, en las aves de los cielos, en las bestias, en toda la tierra, y en todo animal que se arrastra sobre la tierra. 1:28 Y los bendijo Dios, y les dijo: Fructificad y multiplicaos; llenad la tierra, y sojuzgadla, y señoread en los peces del mar, en las aves de los cielos, y en todas las bestias que se mueven sobre la tierra.] El punto de vista de la brujería es que la humanidad no debería "someter" al mundo natural sino trabajar en armonía con él, y que el ritmo de la vida humana debería estar en consonancia con los ritmos del mundo natural. [...]

La brujería no cree en la existencia de infiernos o cielos en el sentido oculto, y sostiene que la vida es perpetua y que cada ser humano, y quizás todas las criaturas vivas, puede experimentar la vida en la tierra una y otra vez. Por ello la brujería tienen una gran preocupación por la calidad de a vida en la tierra.

La tradición oculta es esencialmente maniquea en su percepción de una guerra entre Dios y el Maligno. La brujería no ve el universo de esa manera, más bien cree que todos los seres del universo obedecen leyes naturales y son capaces de acciones que, desde el limitado punto de vista de la humanidad,pueden considerarse como "buenas" o "malas", pero que no son en sí mismas ni buenas ni malas. Estas acciones pueden ser influidas y alteradas tanto por la voluntad humana como por la intervención del mundo natural, por los cambios rítmicos de las estaciones, los movimientos de los astros y los planetas, y la influencia de los espíritus del lugar y los de todos los seres vivos. El universo es una red de energías entretejidas que cambian constantemente, y no existe en él nada estático.

Para el ocultista, la verdadera superioridad radica en el dominio; para el brujo, en comprender la armonía natural y trabajar dentro de ella. La tradición oculta se ocupa de lo que considera por encima y separado del mundo natural, lo sobrenatural,algo en lo que no cree la religión primitiva.

El retorno de las brujas. Robin Skelton

sábado, 7 de mayo de 2011

Rituales lunares

Tradicionalmente, l@s bruj@s celebran las fases de la Luna, aprovechando la energía lunar que de ellas se desprende. En tres fases se usa la energía, ya sea para armonizar un trabajo interior, ya para ayudar en la ejecución de un hechizo. En el tiempo de la Luna nueva, l@s bruj@s no hacen trabajos mágicos (la brujería no es una religión dogmática, por lo que se sugiere que en tiempo de Luna nueva no se practique magia, pero si nos encontramos en una situación de urgencia y entendemos que debemos realizar un trabajo mágico para resolver una situación extrema, pues debemos sentirnos libres de hacer lo que querramos, sin dañar a nadie). El tiempo de Luna nueva es un tiempo de introspección y meditación, ideal para compartir con nuestr@s herman@s experiencias, inquietudes e ideas que elaboramos a partir de nuestro ewstudio personal y nuestras prácticas, individuales y colectivas.

Cada bruj@ o asamblea de bruj@s tiene su propia manera de llevar adelante sus rituales y ceremonias. La brujería es una religión individualista, donde cada participante debe escoger la manera en la que llevará adelante su práctica concreta, desde el estilo estético y visual hasta la duración de cada celebración. Cada practicante es libre de adoptar las formas que más se adecuen a su estilo personal y sus posibilidades. Teniendo en cuenta esto, deseo compartir con ustedes una serie de ceremonias lunares, tomadas del libro "El retorno de las brujas", de Robin Skelton.

Ceremonia con Luna creciente

Si es posible realizar la celebración al aire libre, los participantes deberán contemplar la Luna mientras dicen las palabras, y en el centro del círculo habrá un cuenco de barro con agua. Si el cuenco está colocado de manera que el agua refleje la Luna, pueden concentrarse en el reflejo más que en la Luna misma, pues esta imagen representa a la LUna como poder espiritual [...]
Si el ritual se lleva a cabo en el interior, se dejará flotar una media luna de papel en un cuenco con agua que se colocará en el centro de una mesa redonda, o de un círculo trazado en el suelo. Lo ideal es que el cuenco sea negro.

El líder y luego todos verso a verso:

Tú que mueves las mareas, los mares, la sangre,
todos los arroyos de la vida fluyente
Madre de la visión y del nacimiento
a través de ti, en ti en esta noche bajamos
hasta nosotros tu luz y tu poder
Líder:
Éste es el comienzo. En esta noche nos renovamos
renovamos nuestra verdad, nuestro amor, nuestra alegría,
nuestra fuerza, nuestro conocimiento,
en este tiempo y a través de este tiempo
Todos juntos:
Con amor y alabanza somos renovados,
renovados, renovados, con amor y alabanza,
aquí, en la oscuridad y en la luz.

¡Somos bendecidos!

Ceremonia con Luna llena

Esta ceremonia difiere de la anterior solamente en que la imagen pueta a flotar en el agua será la de la Luna llena [...]

El líder y luego todos verso a verso:

Tú que mueves las mareas, los mares, la sangre,
todos los arroyos de la vida fluyente
Madre de la visión y del nacimiento
a través de ti, en ti en esta noche bajamos
hasta nosotros tu luz y tu poder
Líder:
Purificados dentro de tu espejo
llenos de ánimo e inmersos
en la plenitud de tu presencia
aceptamos con amor y alegría
la fuerza y la sabiduría que son tuyas
en este tiempo y a través de todos los tiempos,
tu poder nuestro poder
tu paz nuestra paz

Todos juntos:
Fuertes en tí, te alabamos y bendecimos
Te alabamos y bendecimos en paz y amor.

¡Somos bendecidos!

Ceremonia con Luna nueva

Los celebrantes vestirán de negro y el cuenco con agua, tanto si el acto tiene lugar al aire libre como en el interior, no contendrá ningún símbolo. Mientras se pronuncian las palabras, los celebrantes mirarán el cuenco.

El líder y luego todos verso a verso:

Ésta es la profunda oscuridad del nacimiento y de la muerte
Ésta es la profundidad de lospoderes que están más allá de nuestro conocimiento
Éste es el pozo desde el que se extrae la luz
Éste es el lugar central de crecimiento de la sabiduría
Líder:
En esta oscuridad bendecimos la oscuridad de ser,
aprendemos a conocer la fuerza que se centra en lo oscuro
y nos trae de su plenitud nuestros comienzos.
Oscuridad, llénanos en nuestros yoes ocultos
Todos juntos:
En esta noche bendecimos la marea del tiempo
que nos mueve a través de la oscuridad hacia la luz,
e invoca para nosotros la visión que necesitamos.
¡Benditos sean todos, en la oscuridad como en la luz!

¡Somos bendecidos!

domingo, 1 de mayo de 2011



Feliz Samhain para tod@s!!!


Feliz comienzo!! A renovar impulsos,
a deshacernos de lo que nos impide avanzar,
para seguir caminando con paso firme!!
Feliz Sabbat para tod@s!!


jueves, 28 de abril de 2011

Samhain. Parte II

Continuamos preparándonos para Samhain. Hoy quisiéramos compartir con ustedes algunas posibles prácticas para realizar en esta noche tan especial.

QUEMA DE PEDIDOS

Uno de los rituales de Samhain es la quema de pedidos, la idea es deshacernos de lo negativo y atraer lo positivo. Para ello se escribe en un papel lo que deseamos eliminar de nuestras vidas (malos hábitos, dificultades en general), y en otro papel lo que deseamos atraer (prosperidad, salud, lo que sea). Los pedidos deben de ser muy claros y específicos y se les agrega una frase como "que a nadie dañe y por el bien de todos" (cada uno lo adapta siguiendo el concepto) Se pone un poquito de alcohol de cereales en el caldero y se enciende, acto seguido se tira el papel con lo que se quiere eliminar y mientras se quema visualizamos como se va de nuestras vidas. Una vez que el fuego termino se agrega un poco más de alcohol (asegurarse que el fuego ya se apagó antes de agregar más alcohol porque de lo contrario reactivaríamos el fuego y eso provoca un fogonazo hacia arriba que podría ocasionar accidentes... ya me pasó) Ahora prendemos de nuevo el alcohol y quemamos el otro papel, visualizando esas cosas buenas que hemos escrito, y agregamos a la quema unas hojas de laurel, mientras que el humo se eleva pensamos en que nuestro pedido llegará pronto a los Dioses.

LA MANZANA DE LOS DESEOS

Existe una variante en el ritual de quemar pedidos. En lugar de quemar aquello que queremos que suceda, solo quemamos lo que queremos que se aleje de nuestras vidas. Luego, en otro papel escribimos nuestras metas, nuestros deseos, de forma clara y recordando no dañar a nadie. Entonces, abrimos una manzana, ponemos dentro de ella el papel, y la enterramos, para que nuestros dseos puedan florecer.

TRENZAR UNA CUERDA DE BRUJAS (witch´s cord)

otra tradición samhainiana es trenzar una cuerda utilizando colores (tres como máximo) que simbolicen lo que queremos atraer para el nuevo año. Para hacer la cuerda se toman tres hilos, hebras, cordones (o como les quieran decir) del tamaño exacto de su altura, por ejemplo yo, Fay, mido 1.58, por lo tanto mis cordones deben de medir 1.58; la idea es trenzarlos mientras pensamos lo que queremos atraer, pidiéndole a los Dioses que nos ayuden y bendigan la cuerda que estamos trenzando. Cuando terminamos de trenzar le pegamos cositas que representen nuestros deseos, por ejemplo granos que representen la abundancia, monedas para la prosperidad, corazoncitos par el amor (sean creativos). Esta cuerda se colocará en el altar al celebrar el sabbat y se consagra durante el ritual que se realice. Una vez finlizada la celebración se cuelga la cuerda en algún lugar de la casa para recordar nuestros objetivos y activar nuestra voluntad.

Muchas bendiciones!!

lunes, 25 de abril de 2011

Samhain. Parte I

Herman@s y amig@s, en menos de una semana estaremos celebrando la fiesta de Samhain, la celebración más importante, quizás, del calendario pagano. Con tal motivo, presentaremos en esta semana una serie de artículos informativos que nos permitan adentrarnos en el significado de esta fecha, así como también ver modelos de rituales y acciones propias de este tiempo.

Comencemos, pues, con un poco de historia. La palabra Samhain -del gaélico, cuyo significado se traduce como "fin del verano"-, señala la fecha en la que culminaban los días cálidos, para dar comienzo a la mitad oscura del año: el invierno. Por lo tanto, los antiguos pobladores del norte de Europa consideraron esta fecha como aquella que marcaba el inicio del año. Es una fecha alegre, pues nos habla de nuevos proyectos, de lo que vendrá. Sin embargo, al ser señal de inicio, posee la cualidad de señalar un final. Por lo tabto, también esta fecha señala el fin del año, y es un momento en el que muchos hacen un pequeño alto en el camino, para reflexionar sobre lo acontecido en el último año. Como se verá, esta fecha presenta dos caras: lo pasado y lo porvenir; la alegría del comienzo, y la reflexión sobre lo realizado.

Con el establecimiento del calendario romano, y luego de las conocidas modificaciones cristianas, Samhain coincidió con el 31 de octubre. Recordemos que para los celtas, en particular, el día comenzaba con la caída del sol, al igual que para los judíos. Así pues, a partir de la caída del sol del 31 de octubre, los antiguos paganos comenzaban a prepararse para vivir esta celebración tan especial.

"Este festival, que se recuerda en el mundo moderno como Halloween o All Hallows Eve -señala Cassandra Eason-, marcaba el inicio del año celta, que oficialmente comenzaba al atardecer del 1 de noviembre. Era una ocasión en la que se daba la bienvenida a los fantasmas del hogar, colocándose en la mesa familiar un plato de su comida favorita, a la izquierda. Esta costumbre continúa en la actualidad en México y en cierta medida en los países muy católicos, como Francia y España, y en Francia, el Día de Todos los Santos, 1 de noviembre, es un día festivo. En los primeros tiempos en muchos países se ponían ristras de ajo en la ventanas que miraban al oeste, y se abrían los postigos para permitir que los familiares muertos pudiesen entrar. Era también el momento en que el ganado era traído de las montañas para pasar el invierno, o bien guardarlos en establos o sacrificarlos por su carne, habiendo sido conducido entre dos fuegos a fin de purificarlos. Estos fuegos también sirvían para ahuyentar los malos espíritus que se creía se esconden en la transición del año. La comida era almacenado para el invierno. El temor a lo desconocido y el mal se han enfocado en torno a esta fiesta: nuestros antepasados ​​proyectaron sus inquietudes a las brujas malas y las hadas malévolas que pueden estar alejados por una linterna o "Jack", una vela en una calabaza o nabo. El nombre deriva de un legendario Jack, quien se creía escapó del infierno y fue obligado a caminar para siempre en el limbo, llevando un carbón encendido.[...] Este es un momento propicio para hacer obras de caridad, llevar adelante iniciativas para ayudar a la familia, los ancianos, los enfermos [...] preservar los antiguos lugares sagrados y el patrimonio cultural del mundo, incluyendo la sabiduría de los pueblos indígenas."

Por su parte, Denise Zimmermann y Katherine A. Gleason nos dicen: "Para las brujas, esta fiesta tiene un tono bastante diferente de lo que cree el público en general. Samhain, en lugar de ser un festival de consumo excesivo de azúcar, es un evento de profunda y conmovedora espiritualmente. Se conmemora la muerte del Señor y también el inicio de un nuevo año. En Samhain, las brujas celebran una fiesta en honor a los muertos [...] usted puede dar reverencia a todas las personas que han fallecido en el presente año y reflexionar sobre cómo sus vidas impactaron en las vidas de los demás. También puede pensar en su propia vida y sobre la manera en la que puede crecer para ser una mejor persona. [...] En esta fecha, el velo que existe entre los vivos y los muertos se dice que es muy delgado. Esto lo convierte en una gran noche para comunicarse con los muertos y la mejor noche del año para la adivinación y la comunicación espiritual."

Como se puede apreciar, una de las claves de esta celebración es el recuerdo de aquellos familiares y amigos que han fallecido, es decir, que sabemos que no están en este plano de existencia pero que sabemos nos acompañan igual. De ahí la importancia de la segunda clave de esta celebración: el contacto con los espíritus y la adivinación. Pues bien, sobre estos dos puntos hablaremos en el sigueinte artículo.

Muchas bendiciones!!


Fuentes: Living Wicca, Scott Cunningham; A practical guide to witchcraft and magic spell, Cassandra Eason; Idiot's guide to Wicca and witchcraft, Denise Zimmermann-Katherine A. Gleason

La rica historia del té...

Una de las bebidas más consumidas en el mundo entero es, sin dudas, el té. Por razones políticas y económicas, casi es imposible no hacer mención del té y pensar en las five o'clock, olvidándonos que quienes introdujeron el té en occidente fueron los holandeses. Por otra parte, tod@s hemos tomado, alguna que otra vez, algún té con fines medicinales, dado los beneficios que esta bebida puede aportar. Claro está que debemos saber qué tipo de té o hierba usamos para lograr los resultados deseados.

Pues bien, hoy quisiera compartir con tod@s ustedes algunas leyendas acerca del origen del té. Espero que les gusten...¡y que les quede rico el té!

"De acuerdo con la leyenda china, el Emperador Chen-Nung el Divino Cultivador descubrió el té accidentalmente cuando estaba hirviendo agua a la sombra de un árbol del té silvestre cuyas hojas se mecían dulcemente con la brisa, cuando unas hojas cayeron en su olla. El emperador bebió la infusión resultante y se sintió inundado de una sensación de bienestar. El té fue así descubierto. Los indios atribuyen el descubrimiento al Príncipe Bodhi-Dharma, hijo del Rey Kosjuwo. Había dejado la India para ir al Norte a predicar el budismo a lo largo del camino. Prometió no dormir durante su meditación de siete años. Al final del quinto año estaba cediendo a la laxitud y la somnolencia, pero una providencial casualidad le hizo coger y mascar algunas hojas de un árbol no identificado. Resultó ser un árbol del té y sus extraordinarias propiedades le permitieron cumplir su promesa. La leyenda japonesa es un poco diferente de la india: al final de tres años de meditación, el Príncipe Bodhi-Dharma cayó dormido y soñó con todas las mujeres a las que había amado. Al despertar, se enfureció tanto con su propia debilidad que se arrancó los párpados y los enterró. Volvió al mismo lugar algún tiempo después para encontrar que sus párpados habían enraizado y habían crecido hasta convertirse en algún arbusto desconocido. Mascó algunas hojas y descubrió que tenían la propiedad de mantener sus ojos abiertos. Contó la historia a sus seguidores, que recogieron las semillas y así comenzó el cultivo del té."

Para finalizar, algunos datos más sobre esta cálida bebida:
  • Todos los tés (verdes, negros y semi-negros u Oolong) vienen de la misma planta. La diferencia está en la forma en que se preparan las hojas recogidas.
  • El té verde, a diferencia del negro y el Oolong, no está oxidado, por lo que los constituyentes activos permanecen inalterados en la hoja.
  • Los aromas adicionales se le añaden a las hojas ya procesadas (té aromatizado).
  • El té de rosas y el de jazmín podría estar en la categoría de los aromatizados aunque no se le añade el aroma sino las flores secas.
  • La calidad del té depende mucho de la manera que se haga la recolección y en China los tés finos son recolectados con guantes para evitar que sus hojas se desmenucen.
  • Los mejores tés son el flowery y el orange pekoe, este último de hojas jóvenes, muy delgadas y cultivadas lentamente. De calidad inferior son el pekoe y pekoe souchong, de hojas más viejas y de menor calidad.

Así pues, según el proceso de elaboración, se obtienen los siguientes tipos de tés:
  • Té negro: después de la recolección, las hojas se enrollan y se dejan oxidar. Después se secan y se trituran. Es la variedad que más conocemos.
  • Té verde (también llamado vulgarmente té chino): contiene menos teína pero es más amargo (si se deja el mismo tiempo en infusión que el té negro, lo cual no se debe hacer). La planta se seca y se somete a un proceso de torrefacción en recipientes de hierro.
  • Té semi-negro u Oolong: la oxidación es muy suave y queda a medio camino entre el té verde y el negro.

Según la parte de la planta que se utiliza, existen diversas variedades de té:

  • Te orange pekoe: se obtiene de los brotes tiernos y de las hojas interiores.
  • Té pekoe: se obtiene de la primera hoja.
  • Té souchong: se obtiene de la tercera hoja.


Fuente: http://www.tebebo.com/

sábado, 16 de abril de 2011

Mixturas mágicas

Quisiera compartir con ustedes un fragmento del libro Magia natural práctica, de Scott Cunningham y David Harrington, sobre la realización de mixturas mágicas, o mezclas de hierbas. Espero que les sea útil.

"A lo largo de la historia, existen muchos ejemplos de países en los que se confeccionaban mezclas aromáticas de hierbas. Flores olorosas, hierbas simples y especias raras se utilizaban con fines tanto mágicos como medicinales. En el antiguo Egipto, en Grecia y en Roma se hacían mezclas que podrían ser considieradas como las precursoras de las mixturas, pero no fue hasta el Renacimiento que el arte de confeccionar mezclas aromáticas alcanzó su cenit. [...] Se empezaron a confeccionar anillos perfumados, vasijas de porcelana con hierbas aromáticas y chicotes perfumados para dulcificar la atmósfera. También se quemaba incienso. Las alfombrillas se cubrían con hierbas aromáticas para que liberaran sus fragancias cuando alguien las pisara, y se ataban saquitos perfumados a las sillas, los sofás y las camas.[...]
Si desea recoger y secar al menos algunos de los componentes de su mixtura, siga las instrucciones siguientes. Arránquelas por la mañana, cuando el rocío se haya secado. Extienda las flores o hierbas en bandejas, donde no les de el sol directamente, preferentemente en un lugar donde circule el aire. Deje secar las plantas un mínimo de diez días (más tiempo si hace frío) Las flores o hierbas deben estar totalmente, completamente, secas porque sino puede aparecer moho en la mezcla. Una vez secas, ya se puede empezar. Por lo general, las mixturas se conservan en cajas o tarros cerrados. Cuando se quiere que liberen su fragancia se levanta la tapa. Puede utilizar cualquier caja o tarro que cierre herméticamente[...]
El poder de la mixtura se libera a través de su fragancia. Así pues, aspirar el aroma de una mezcla de hierbas es de hecho un acto de magia, ya que estamos transportando la energía contenida en las plantas hacia nosotros. [...] Respire profundamente durante unos instantes. Visualice su necesidad. Abra la caja o el tarro. Aspire. Respire profundamente. Sienta cómo la energía entra en su cuerpo, provocando cambios reales. Siga visualizando. Deje que la mezcla le influya. Repítalo tantas veces al día como crea conveniente."

Mixtura protectora
1/2 taza de enebrinas enteras
1/2 taza de albahaca entera
2 cucharadas de incienso molido
2 cucharadas de semillas de eneldo enteras
2 cucharadas de semillas de hinojo enteras
2 cucharadas de clavos enteros
8 hojas de laurel, troceadas

Mixtura psíquica
1 taza de hierba de limón
1/2 taza de artemisa pegajosa
1/4 de taza de anís estrellado, o corriente, entero
2 cucharadas de tomillo
2 cucharadas de milenrama
1 cucharadita de macís
Opcional: un poco de azafrán auténtico

Mixtura para atraer el amor
1 y 1/2 taza de pétalos o botones de rosa
1 taza de lavanda
1/4 de taza de manzanilla
1/4 de taza de vaina de vainilla troceada
2 cucharadas de cálamo aromático o benjuí
2 cucharadas de semillas de cardamomo molidas

Mixtura para atraer dinero
1 taza del líquen que crece en los robles
1 taza de virutas de cedro
1 taza de pachuli
1/4 de taza de vetiver en polvo*
1 cucharada de nuez moscada molida
1 cucharada de canela molida
1 pellizco de jengibre molido

Mixtura curativa
1 taza de romero entero
1/4 de taza de semillas de cilantro enteras
1/4 de taza de sándalo, molido o en virutas
1/8 de taza de sasafrás entero*
2 cucharadas de hierbabuena (menta)
1 pellizco de semillas de amapola

Mixtura para tener valentía
1/2 taza de pimienta negra en grans enteros (molida no!)
1/2 taza de granos de pimienta malagueta enteros**
1/8 de taza de tomillo

* Puede sustituirse por hojas de magnolia, o si se prefiere no incluir el elemento en la mixtura
**Puede sustituirse por pimienta blanca, o si se prefiere no incluir el elemento en la mixtura